MENYURUKKAN ILMU KERJA BERDOSA.

Allah SWT berfirman:


Maksudnya.
"Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam al-Kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati," (Al-Baqarah: 159).


Sabda Rasulullah saw,

Diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a., Nabi bersabda,

"Barangsiapa ditanya tentang sebuah ilmu lalu ia menyembunyikannya, niscaya Allah akan mengikat mulutnya dengan tali kekang dari api Neraka pada hari kiamat," (Shahih, HR Abu Dawud)

Abdullah bin Umar r.a., meriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda,

"Barangsiapa menyembunyikan ilmu, maka Allah akan mengikat mulutnya dengan tali kekang dari api Neraka pada hari Kiamat."

Hadits ini dengan jelas menembunyikan ilmu yang berguna kepada manusia adalah satu dosa, karena Allah SWT telah mengambil perjanjian dari Ahli Kitab agar mengajarkannya kepada manusia dan jangan menyembunyikannya. Hal itu merupakan anjuran mengajarkan ilmu, sebab menimba ilmu itu tujuannya adalah mengajak manusia kepada kebenaran. Orang yang menyembunyikan ilmu pada hakikatnya telah mengagalkan tujuan ini dan tidak bersifat orang yang bijaksana dan tidak bersifat ilmuan. Oleh karena itu balasannya adalah diikat atau dikekang dengan tali yang panas api neraka. Sifat seorang alim adalah mengajak manusia kepada kebenaran dan membimbing mereka kepada jalan yang lurus."

Ilmu yang tidak boleh disembunyikan adalah sebarang ilmu yang boleh mendatangkan munafaat kepada orang lain samada kebaikan di dunia apa lagi untuk kebaikan akhirat dan hukum menyampaikan ilmu tersebut adalah fardhu 'ain. Maka dalam ilmu seperti itu janganlah tidak memberi jawaban yang benar dan tepat. Barangsiapa yang engkar, maka ia telah berdosa dan berhak mendapat ancaman tersebut. Namun tidak demikian halnya jika ilmu yang ditanyakan itu adalah ilmu yang tidak wajib dan tidak mesti diketahui oleh orang lain. Berdosa pula jika mengajarkan atau menyampaikan ilmu syihir. wallahu a'lam

[Read more...]

SAYANGI IMAN ANDA.

Tidak beriman kepada Islam atau iman telah terbatal adalah satu perkara yang sangat merugikan dan anda telah hilang segala-segalanya di dalam hidup di dunia maupun di akhirat. Di dunia menjadi musuh Allah dan musuh sekalian orang-orang beriman dan di akhrat menjadai ahli neraka, wal 'iyazu billah. Sayangilah iman dan diri anda dengan menjauhkan dari perkara-perkara yang merosakkan dan membatalkan iman ini:-


Antara lain perkara-perkara merosakkan Iman.

1. Syirik atau mengadakan sekutu perkongsian kepada Allah.

2. Menjadikan seseorang atau sesuatu sebagai perantara dalam berhubung dengan Allah.

3. Membenarkan keyakinan orang-orang musyrik atau tidak mengkafirkan, setelah menyangsikan kekafiran mereka. Perkataan “Semua agama adalah sama untuk mencari kebenaran” adalah salah kerana hanya Islam sahaja yang diterima Allah dan ugama-ugama lain tertolak.

4. Meyakini bahawa petunjuk selain petunjuk Nabi Muhammad s.a.w. adalah lebih sempurna dan lebih baik.

5. Membenci hal-hal yang berasal daripada ajaran Rasulullah s.a.w. walaupun tidak mengamalkannya.

6. Memperolok-olokkan mana-mana bahagian ajaran yang dibawa Rasulullah s.a.w.

7. Belajar dan mengamalkan sihir, karena kedua-duanya amalan kafir.

8. Menyokong serta memberikan bantuan dan pertolongan kepada orang kafir untuk memerangi Muslimin.

9. Berpaling dari Islam kerana tidak mahu mempelajarinya atau kerana tidak mahu mengamalkannya.

10. Mengganggap suatu hukuman manusia lebih baik atau lebih mengutamakan daripada syari'at Rasulullah s.a.w.

11. Bertawakal dan bergantung kepada selain daripada Allah.

12. Menganggap syariat Islam sudah tidak sesuai lagi dengan perkembangan zaman, atau beranggapan Islam hanya menyangkut hubungan ritual antara hamba dengan Allah dan tidak ada kaitannya sama sekali dengan masalah duniawi. Semua perkara di dunia ini tertaklok kepada hukum Allah iaitu Wajib, sunat, harus, makruh dan haram, tiada perkara yang terkecuali.

13. Beranggapan bahawa seseorang dibolehkan untuk tidak berhukum dengan hukum atau syari'at Allah SWT dalam semua hal, meskipun belum sampai pada keyakinan bahawa hukum yang dianutnya lebih utama dari hukum Islam.

14. Ingkar nikmat Allah sama ada yang terang atau yang sembunyi.

15. Membuat suatu pekerjaan dengan tujuan selain daripada Allah.

16. Menggubal undang-undang mengikut kemahuan manusia bukan mengikut ketentuan Allah.

17. Memberikan ketaatan yang tidak berbelah bagi kepada selain Allah, termasuk kepada bangsa, ketua, parti dan sebagainya.

18. Menjalankan hukum selain dari hukum Allah atau tidak merujuk kepada hukum Allah dalam apa sahaja perkara.

19. Benci atau menentang walaupun suatu perkara yang berhubung dengan Islam, apatah lagi menbenci Islam seluruhnya.

20. Mencintai kehidupan dunia mengatasi kecintaan akhirat dan menjadikan dunia ini sebagai matlamat utama yang unggul dalam hidupnya.

21. Menghina atau mempersendakan sesuatu daripada kitab Allah atau sunnah Rasulullah s.a.w. atau orang-orang alim yang menegakkannya hukum Allah atau syiar-syiar Islam.

22. Menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah dan sebaliknya.

23. Tidak beriman dengan sumber hukum iaitu kitab Allah dan As-Sunnah.

24. Melantik orang-orang kafir dan munafik menjadi pemimpin serta tidak mencintai orang-orang yang berakidah Islam dan mukmin.

25. Rasa takut, lemah hati di dalam menegakkan Tauhid Allah dan rasa lapang, terbuka dan riang dalam menegakkan perkara-perkara syirik.

26. Menyatakan bahawa al-Quran terdapat pertentangan di antara satu ayat dengan ayat yang lain.

27. Ingkar dengan sifat-sifat ketuhanan Allah.

28. Menafikan adanya sifat-sifat yang terpuji yang diberikan oleh Allah kepadanya Rasul atau menghina sifat-sifat kepujian atau tidak yakin bahawa baginda adalah contoh utama terbaik bagi manusia.

29. Mengkafirkan orang yang mengucap dua kalimah syahadah serta tidak mengkafirkan orang yang telah ingkar syahadah dan tidak menghalalkan berperang dengan mereka.

30. Mengerjakan ibadah kerana hendak mendapatkan pujian manusia atau supaya ramai orang mengenang jasa dan namanya. Seperti dermawan hanya di hadapan lensa TV sahaja melainkan berniat sebagai contoh tauladan.

Banyak lagi perkara yang menyebabkan batalnya Iman yang perlu diketahui secara detil dan terperinci. Setiap Muslim mesti mempelajarinya, kerana ia merupakan senjata yang kuat daripada terjebak dalam penentangan terhadap Allah Yang Maha Berkuasa lagi Maha Pengampun.

[Read more...]

KEUTAMAAN ILMU KEATAS AMAL

Di antara keutamaan yang dibenarkan oleh agama ialah keutamaan ilmu keatas amal. Ilmu itu harus didahulukan atas amal, karena ilmu merupakan petunjuk dan pemberi arah amal yang akan dilakukan. Dalam hadits Mu'adz disebutkan, "ilmu itu pemimpin, dan amal adalah pengikutnya."

Oleh sebab itu, Imam Bukhari meletakkan satu bab tentang ilmu dalam Jami' Shahihnya, dengan tajuk "Ilmu itu Mendahului Perkataan dan Perbuatan." Para pemberi syarah atas buku ini menjelaskan bahwa ilmu yang dimaksudkan dalam tajuk itu harus menjadi syarat bagi keshahihan perkataan dan perbuatan seseorang. Kedua hal itu tidak dianggap shahih kecuali dengan ilmu; sehingga ilmu itu didahulukan atas keduanya. Ilmulah yang membenar kan niat dan membetulkan perbuatan yang akan dilakukan. Mereka mengatakan: 'ilmu itu tidak bermanfaat kecuali disertai dengan amal.

Bukhari mengemukakan alasan bagi pernyataannya itu dengan mengemuka kan sebagian ayat al-Qur'an dan hadits Nabi saw:

"Maka ketahuilah bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan selain Allah dan mohonlah ampunan atas dosamu dan atas dosa orang-orang mu'min, laki-laki dan perempuan..." (Muhammad: 19)

Oleh karena itu, Rasulullah saw pertama-tama memerintahkan umatnya untuk menguasai ilmu tauhid, baru kemudian memohonkan ampunan yang berupa amal perbuatan. Walaupun perintah di dalam ayat itu ditujukan kepada Nabi saw, tetapi ayat ini juga mencakup umatnya.

Dalil yang lainnya ialah ayat berikut ini:

"... Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama..." (Fathir: 28)

Ilmu pengetahuanlah yang menyebabkan rasa takut kepada Allah, dan mendorong manusia kepada amal perbuatan.

Sementara dalil yang berasal dari hadits ialah sabda Rasulullah saw:

"Barangsiapa dikehendaki kebaikan oleh Allah, maka dia akan diberi-Nya pemahaman tentang agamanya."

Karena bila dia memahami ajaran agamanya, dia akan beramal, dan melaku kan amalan itu dengan baik.

Dalil lain yang menunjukkan kebenaran tindakan kita mendahulukan ilmu atas amal ialah bahwa ayat yang pertama kali diturunkan ialah "Bacalah." Dan membaca ialah kunci ilmu pengetahuan; dan setelah itu baru diturunkan ayat yang berkaitan dengan kerja; sebagai berikut:

"Hai orang yang berselimut. Bangunlah, lalu berilah peringatan! Dan Tuhanmu agungkanlah, dan pakaianmu bersihkanlah." (al-Muddatstsir: 1-4)

Sesungguhnya ilmu pengetahuan mesti didahulukan atas amal perbuatan, karena ilmu pengetahuanlah yang mampu membedakan antara yang haq dan yang bathil dalam keyakinan umat manusia; antara yang benar dan yang salah di dalam perkataan mereka; antara perbuatan-perbuatan yang disunatkan dan yang bid'ah dalam ibadah; antara yang benar dan yang tidak benar di dalam melakukan muamalah; antara tindakan yang halal dan tindakan yang haram; antara yang terpuji dan yang hina di dalam akhlak manusia; antara ukuran yang diterima dan ukuran yang ditolak; antara perbuatan dan perkataan yang bisa diterima dan yang tidak dapat diterima.

Fiqh Keutamaan yang sedang kita perbincangkan ini dasar pentingnya ilmu pengetahuan. Dengan ilmu pengetahuan kita dapat mengetahui apa yang mesti didahulukan dan apa yang harus diakhirkan. Tanpa ilmu pengetahuan kita akan kehilangan arah, dan melakukan tindakan yang tidak karuan.

Benarlah apa yang pernah diucapkan oleh khalifah Umar bin Abd al-Aziz, "Barangsiapa melakukan suatu pekerjaan tanpa ilmu pengetahuan tentang itu maka apa yang dia rusakkan lebih banyak daripada apa yang dia perbaiki."

Keadaan seperti ini tampak dengan jelas pada sebagian kelompok kaum Muslimin, yang tidak kurang kadar ketaqwaan, keikhlasan, dan semangatnya; tetapi mereka tidak mempunyai ilmu pengetahuan, pemahaman terhadap tujuan ajaran agama, dan hakikat agama itu sendiri.

Dalam sebuah riwayat disebutkan, "Sesungguhnya perkataan kasar yang disampaikan kepada Rasulullah saw ialah 'Wahai Rasulullah, bertaqwalah engkau kepada Allah." Maka Rasulullah saw menyergah ucapan itu sambil berkat, "Bukankah aku penghuni bumi yang paling bertaqwa kepada Allah?"

Orang yang mengucapkan perkataan itu sama sekali tidak memahami siasat Rasulullah saw untuk menundukkan hati orang-orang yang baru masuk Islam, dan pengambilan berbagai kemaslahatan besar bagi umatnya, sebagaimana yang telah disyari'ahkan oleh Allah SWT dalam kitab suci-Nya.


"Kalian akan meremehkan solat kalian dibandinglan dengan solat yang mereka lakukan, meremehkan puasa kalian dibandingkan dengan puasa yang mereka lakukan; dan kalian akan meremehkan amal kalian dibandingkan dengan amal mereka. Mereka membaca al-Qur'an tetapi tidak lebih dari kerongkongan mereka. Mereka menyimpang dari agama (ad-Din) bagaikan anak panah yang terlepas dari busurnya."

Makna ungkapan "fidak lebih dari kerongkongan mereka" ialah bahwa hati mereka tidak memahami apa yang mereka baca, dan akal mereka tidak diterangi dengan bacaan ayat-ayat itu. Mereka sama sekali tidak memanfaatkan apa yang mereka baca itu, walaupun mereka banyak mendirikan solat dan melakukan puasa.

Di antara sifat yang ditunjukkan oleh Nabi tentang kelompok itu ialah bahwa,

"Mereka membunuh orang Islam dan membiarkan penyembah berhala."

Kesalahan utama yang dilakukan oleh mereka bukanlah terletak pada perasaan dan niat mereka, tetapi lebih berada pada akal pikiran dan pemahaman mereka. Oleh karena itu, mereka dikatakan dalam hadits yang lain sebagai:

"Orang-orang muda yang memilih impian yang bodoh."

Mereka baru diberi sedikit ilmu pengetahuan, dengan pemahaman yang tidak sempurna, tetapi mereka tidak mau memanfaatkan kitab Allah padahal mereka membacanya dengan sangat baik, tetapi bacaan yang tidak disertai dengan pemahaman. Mungkin mereka memahaminya dengan cara yang tidak benar, sehingga bertentangan dengan maksud ayat yang diturunkan oleh Allah SWT.

Oleh karena itu, Imam Hasan al-Bashri memperingatkan orang yang tekun beribadah dan beramal, tetapi tidak menghayatinya dengan ilmu pengetahuan dan pemahaman. Dia mengucapkan perkataan yang sangat dalam artinya,

"Orang yang beramal tetapi tidak disertai dengan ilmu pengetahuan tentang itu, bagaikan orang yang melangkahkan kaki tetapi tidak meniti jalan yang benar. Orang yang melakukan sesuatu tetapi tidak memiliki pengetahuan tentang sesuatu itu, maka dia akan membuat kerusakan yang lebih banyak daripada perbaikan yang dilakukan.

Carilah ilmu selama ia tidak mengganggu ibadah yang engkau lakukan. Dan beribadahlah selama ibadah itu tidak mengganggu pencarian ilmu pengetahuan. Karena ada sebagian kaum Muslimin yang melakukan ibadah, tetapi mereka meninggalkan ilmu pengetahuan, sehingga mereka keluar dengan pedang mereka untuk membunuh umat Muhammad saw. Kalau mereka mau mencari ilmu pengetahuan, niscaya mereka tidak akan melakukan seperti apa yang mereka lakukan itu."

ILMU MERUPAKAN SYARAT BAGI PROFESI KEPEMIMPINAN
(POLITIK, MILITER, DAN KEHAKIMAN)

Dari uraian tersebut dapat dikatakan bahwa ilmu pengetahuan merupakan syarat bagi semua aspek kepemimpinan, baik dalam bidang politik maupun pentadbiran. Sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi Yusuf as ketika berkata kepada Raja Mesir:

" ... sesungguhnya kamu (mulai) hari ini menjadi seorang yang berkedudukan tinggi lagi dipercaya pada sisi kami." Berkata Yusuf: "Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir), sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan." (Yusuf: 54-55)

Nabi Yusuf as menunjukkan keahliannya dalam pekerjaan besar yang ditawarkan kepadanya, yang mencakup pengurusan keuangan, ekonomi, perancangan, pertanian, dan logistik pada waktu itu. Yang terkandung di dalam keahlian itu ada dua hal; yakni penjagaan (yang lebih tepat dikatakan "kejujuran") dan ilmu pengetahuan (yang dimaksudkan di sini ialah pengalaman dan kemampuan). Kenyataan itu sesuai dengan apa yang dikatakan oleh salah seorang anak perempuan Nabi Shuaib dalam surah al-Qashash:

"... karena sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya." (al-Qashash: 26)

Ia juga dapat dijadikan sebagai pedoman dalam dunia ketenteraan; sebagaimana difirmankan oleh Allah SWT ketika memberikan alasan bagi pemilihan Thalut sebagai raja atas bani Israil:

"... Nabi (mereka) berkata, "Sesungguhnya Allah telah memilihnya menjadi rajamu dan menganugerahinya ilmu pengetahuan yang luas dan tubuh yang perkasa..." (al-Baqarah, 247)

Pedoman itu juga sepatutnya diberlakukan dalam dunia kehakiman, sehingga orang-orang yang hendak diangkat menjadi hakim diharuskan memenuhi syarat seperti syarat yang diberlakukan bagi orang yang hendak menjadi khalifah. Untuk menjadi hakim itu tidak cukup hanya dengan menyandang sebagai ulama yang bertaqlid kepada ulama lainnya. Karena pada dasarnya, ilmu pengetahuan merupakan kebenaran itu sendiri dengan berbagai dalilnya. Orang-orang yang bertaqlid kepada manusia yang lainnya tanpa ada alasan yang membenarkan tindakannya, atau ada alasannya tetapi sangat lemah, maka orang itu dianggap tidak mempunyai ilmu pengetahuan.

Keputusan hukum yang diterima dari orang yang melakukan taqlid, adalah sama dengan kekuasaan yang dilakukan oleh orang yang tidak mempunyai ilmu pengetahuan, yang sangat penting. Akan tetapi ada batasan-batasan tertentu dan minimal bagi ilmu pengetahuan yang mesti dikuasai oleh hakim itu. Jika tidak, maka dia akan membuat keputusan hukum berdasarkan kebodohan dan akan menjadikannya sebagai penghuni neraka.

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Buraidah dari Rasulullah saw bersabda,

"Ada tiga golongan hakim. Dua golongan berada di neraka, dan satu golongan lagi berada di surga. Yaitu seorang yang mengetahui kebenaran kemudian dia membuat keputusan hukum dengan kebenaran itu, maka dia berada di surga. Seorang yang memberikan keputusan hukum yang didasarkan atas kebodohannya, maka dia berada di neraka. Kemudian seorang yang mengetahui kebenaran tetapi dia melakukan kezaliman dalam membuat keputusan hukum, maka dia berada di neraka."

PENTINGNYA ILMU PENGETAHUAN BAGI MUFTI (PEMBERI FATWA)

Persoalan yang serupa dengan kehakiman ialah pemberian fatwa.
Seseorang tidak boleh memberikan fatwa kepada manusia kecuali dia seorang yang betul-betul ahli dalam bidangnya, dan memahami ajaran agamanya. Jika tidak, maka dia akan mengharamkan yang halal dan menghalalkan hal-hal yang haram; menggugurkan kewajiban, mewajibkan sesuatu yang tidak wajib, menetapkan hal-hal yang bid'ah dan membid'ahkan hal-hal yang disyariahkan; mengkafirkan orang-orang yang beriman dan membenarkan orang-orang kafir. Semua persoalan itu, atau sebagiannya, terjadi karena ketiadaan ilmu dan fiqh. Apalagi bila hal itu disertai dengan keberanian yang sangat berlebihan dalam memberikan fatwa, serta melanggar larangan bagi siapa yang mau melakukannya. Hal ini dapat kita lihat pada zaman kita sekarang ini, di mana urusan agama telah menjadi barang santapan yang empuk bagi siapa saja yang mau menyantapnya; asal memiliki kemahiran dalam berpidato, keterampilan menulis; padahal al-Qur'an, sunnah Nabi saw, dan generasi terdahulu umat ini sangat berhati-hati dalam menjaga hal ini. Tidak ada orang yang berani melakukan hal itu kecuali orang-orang yang benar-benar mempunyai keahlian di dalam bidangnya, serta memenuhi syarat untuk persoalan tersebut. Betapa sulit sebenarnya untuk memenuhi syarat-syarat itu.

Sebenarnya Nabi saw sangat tidak suka kepada orang yang tergesa-gesa memberikan fatwa pada zamannya. Ada sebagian orang yang memberikan fatwa kepada salah seorang di antara mereka yang terluka ketika mereka berjinabat untuk mandi, tanpa mempedulikan luka yang dideritanya. Sehingga hal itu menyebabkan kematiannya. Maka Rasulullah saw bersabda,

"Karena mereka telah membunuhnya, maka semoga Allah akan membunuh mereka! Tidakkah mereka bertanya apabila mereka tidak tahu. Sebenarnya kalau mereka mau bertanya, maka orang itu boleh sembuh. Sebenarnya bagi orang seperti itu hanya cukup bertayammum saja..."

Lihatlah bagaimana Rasulullah saw menganggap bahwa fatwa yang diberikan oleh mereka sama dengan pembunuhan terhadap orang tersebut, sehingga beliau mendoakan mereka, "Semoga Allah juga membunuh mereka." Oleh karena itu, fatwa yang keluar dari kebodohan dapat membunuh jiwa dan membawa kerusakan. Dan pada akhirnya, Ibn al-Qayyim dan ulama yang lainnya sepakat untuk mengharamkan pemberian fatwa dalam urusan agama tanpa disertai dengan ilmu pengetahuan; berdasarkan firman Allah SWT:

"... dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui." (al-A'raf: 33)

Banyak sekali hadits, qaul sahabat, dan generasi terdahulu umat ini yang melarang pemberian fatwa bagi orang-orang yang tidak berilmu pengetahuan.

Ibn Sirin berkata, "Seorang lelaki yang mati dalam keadaan bodoh itu lebih baik daripada dia mati dalam keadaan berkata tentang sesuatu yang dia tidak mempunyai ilmu pengetahuan tentang itu."

Abu Hushain al-Asy'ari berkata, "Sesungguhnya salah seorang di antara mereka ada yang memberi fatwa dalam suatu masalah. Jika hal ini berlaku pada zaman Umar, maka dia akan mengumpulkan para pejuang Perang Badar."

Ibn Mas'ud dan Ibn 'Abbas berkata, "Barangsiapa memberi fatwa kepada orang ramai tentang apa saja yang mereka tanyakan kepadanya, maka dia termasuk orang gila."

Abu Bakar berkata, "langit mana yang melindungi diriku dan bumi mana yang akan menjadi tempat pijakanku, kalau aku mengatakan sesuatu yang tidak kuketahui."

Ali berkata, "Hatiku menjadi sangat tenang dia mengucapkannya sebanyak tiga kali-- bila ada seorang lelaki yang ditanya tentang sesuatu yang dia ketahui, tetapi dia tetap mengatakan, 'Allah yang Maha Tahu.'"

Ibn al-Musayyab, tokoh tabi'in, apabila dia hendak memberikan fatwa dia berkata, "Ya Allah, selamatkan aku, dan benarkan apa yang keluar dari diriku."

Semua ini menunjukkan bahwa kita perlu sangat berhati-hati dalam memberikan fatwa. Selain itu, fatwa harus diberikan oleh orang-orang yang betul-betul memiliki ilmu pengetahuan, wawasan yang luas, wara', yang menjaga diri dari setiap kemaksiatan, tidak menuruti hawa nafsunya sendiri atau hawa nafsu orang lain.

Pertama-tama yang diperlukan oleh seseorang yang hendak memberikan fatwa ialah mengukur kemampuan dirinya sendiri, kemudian memahami berbagai tujuan syari'ah, memahami hakikat dan kenyataan hidup. Akan tetapi, sangat disayangkan bahwa mereka tertutup oleh penghalang yang sangat besar, yaitu ketertipuan dengan diri mereka sendiri. Sesungguhnya tiada daya dan kekuatan kecuali dari Allah SWT.

[Read more...]

Kebahagiaan Hakiki.

JIKA kita mengembara dalam alam fikiran manusia dari abad ke abad, maka tentu akan banyaklah gambaran dan ungkapan tentang formula kebahagiaan yang kita tahu, iaitu rumus dari unsur apakah kebahagiaan itu tersusun.

Namun sejajar dengan apa yang dikemukakan tadi, maka jalan yang paling tepat ialah kembali kepada Allah, iaitu kembali merenungkan dan mempelajari hikmah yang diajarkannya melalui Nabi-Nya Muhammad SAW. Kiranya tiada formula yang komposisinya lebih tepat, melainkan formula yang diberikan-Nya. Justeru formula-Nya, bukanlah hasil fikir insan yang berlebih kurang, melainkan formula yang Ia letak sendiri pada kenyataan alam yang kemudian dengan hikmah-Nya diberikan keterangan selengkapnya.



Adapun formula kebahagiaan secara mudah dapat diketahui dalam Al-Quran:

“Demi masa! Sesungguhnya manusia dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh. Saling berpesan-pesan pada (menjalankan) kebenaran, dan saling berpesan-pesan menjalani kesabaran.” (Al-Ashr: 1-3)

Jadi empat perkara yang memastikan manusia terhindar daripada kerugian dan kecelakaan dan itulah menjadi formula kebahagiaan:

1. Iman
2. Amal soleh atau takwa
3. Saling berpesan menjalankan kebenaran
4. Saling berpesan menjalankan kesabaran

Dengan demikian, orang yang luput dari empat faktor tersebut adalah manusia yang rugi. Sebaliknya orang memiliki keempat-empatnya adalah manusia yang beruntung dan berbahagia.

* Iman sebagai faktor utama yang memungkinkan seseorang berbahagia, dijelaskan dalam ayat yang lain:

“Sesungguhnya telah berbahagia orang-orang yang beriman.” (Al-Mukminun: 1)

Sebaliknya tanpa iman, seseorang tidak akan mungkin mencapai dan menemukan kebahagiaan sejati.

“Lantaran itu, bukankah tidak ada yang lebih zalim daripada orang yang mengadakan kedustaan atas nama Allah atau mendustakan ayat-ayatNya? Sesungguhnya tidaklah akan berbahagia orang-orang yang berdosa.” (Yunus: 17)

“Dan barang siapa menyeru Tuhan yang lain berserta Allah, padahal tiada keterangan tentang itu, maka perhitungannya disisi Tuhannya. Sesungguhnya orang-orang kafir itu tidak akan berbahagia.” (Al-Mukminun: 117)

Ketenteraman, kedamaian, kepuasan dan ketenangan yang dirasakan oleh orang-orang yang berbahagia itu, akan selalu diturunkan kepada orang-orang yang berdakap mesra keimanan dalam dadanya. Bahkan dengan ketenangan (sakinah) imannya akan bertambah-tambah.

“Dan supaya diketahui oleh orang-orang yang diberi ilmu, bahawasanya (ajaranmu) itu benar dari Tuhanmu, lalu mereka beriman kepadanya, lalu tenteram hati mereka dengan (ajaran) itu, kerana sesungguhnya Allah memimpin mereka yang beriman di jalan yang lurus.” (Al-Haj: 54)

“Dialah (Allah) yang menurunkan ketenteraman ke dalam hati orang-orang yang beriman, supaya bertambah iman mereka yang (yang sudah ada).” (Al-Fath: 4)

Allah SWT berfirman yang maksudnya:

“Maka Allah menurunkan perasaan tenteram atas Rasul-Nya dan atas orang-orang yang beriman.” (Al-Fath: 26)

Jaminan kebahagiaan dan ketenteraman orang-orang yang beriman, selama tidak dinodai iman mereka dengan kezaliman difirmankan Allah SWT dalam Al-Quran:

“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuri kepercayaan mereka dengan kejahatan adalah bagi mereka keamanan (ketenteraman) dan merekalah orang-orang yang terpimpin.” (Al-An’am: 82)

Mereka orang yang telah tertunjuk hatinya dengan keimanan akam memperoleh kesejahteraan dan kebahagiaan.

“Dan kesejahteraan adalah teruntuk bagi sesiapa yang mengikuti petunjuk.” (Tha-ha: 47)

“Katakanlah! Sekalian puji kepunyaan Allah dan kesejahteraan atas hamba-hambaNya yang Ia pilih.” (An-Naml: 59)

Orang-orang yang beriman akan selalu bersuka hati dalam mensyukuri nikmat Allah SWT dan disitulah dia merasakan kenikmatan spiritual yang tidak didapati oleh orang-orang yang tidak beriman:

“Mereka bersukacita (bergirang hati) kerana memperoleh nikmat dan kurnia dari Allah. Dan (kerana) sesungguhnya Allah tidak mensia-siakan ganjaran orang-orang yang beriman.” (Ali-Imran: 171)

Kenikmatan spiritual yang mententeramkan jiwa orang-orang yang beriman itu didapatinya dalam ingat (zikir) kepada Allah SWT dalam keadaan duduk, berdiri dan pada setiap waktu, akan dikurniakan Allah SWT dengan ketenangan hati. Ketenangan hati ini akan dipancarkan pada wajah. Oleh itu, orang-orang yang sentiasa mengingati Allah SWT sentiasa kelihatan ceria didalam kehidupan dunia dan akan berbahagia di alam akhirat. Sehubungan dengan itu, Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Orang-orang yang beriman itu tenteram hati mereka lantaran ingat kepada Allah. Ketahuilah bahawa dengan mengingat Allah itu mententeramkan jiwa.” (Ar-Ra’d: 2 8)

Ketenangan jiwa itulah sebagai pembangun kebahagiaan hidup. Sebaliknya orang yang hatinya kusut, kacau dan sedih, akan kehilangan kendali kerana ketiadaan iman, tentu tidak akan berbahagia. Demikian juga salah satu faktor pembangun kebahagiaan dalam jiwa orang yang beriman ialah jika diperdengarkan kepadanya keterangan-keterangan Alah SWT dan dibacakan ayat-ayatNya seperti dalam firmanNya:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah, takutlah hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya kian bertambah iman mereka dan kepada Tuhan mereka berserah diri.” (Al-Anfal: 2)

Seperti dimaklumi bahawa perasaan cemas (khauf) dan duka (huzn) adalah perkara yang menggangu ketenteraman dan kebahagiaan. Jika kedua perkara tersebut hilang, maka berbahagialah seseorang. Iman yang disertai istiqamah menghapuskan semua itu dan menggantikannya dengan gembira dan bahagia:

“Sesungguhnya orang-orang yang berkata: Tuhan kami ialah Allah, kemudian mereka tetap lurus, nescaya turun atas mereka malaikat (yang berkata) bahawa janganlah kamu takut dan janganlah kamu berdukacita dan bergirang hatilah dengan syurga yang dijanjikan kepada kamu.” (Fussilat: 30)

Iman adalah mutiara kebahagiaan yang dirasakan sebagai nikmat yang paling agung dalam peribadi mukmin. Iman inilah yang membahagiakan hidup mereka dan menghapuskan segala kerunsingan dan kerisauan hidup dunia mereka. Allah SWT telah berfirman yang bermaksud:

“Sebenarnya Allah jualah yang telah melimpahkan nikmat kepadamu dengan memimpin kamu kepada keimanan, jika kamu adalah orang-orang yang benar.” (Al-Hujurat: 17)

Bagi mukmin, iman itu terasa sebagai perhiasan yang begitu indah dan agung dalam jiwanya, firman Allah s.w.t:

“Tetapi Allah telah menimbulkan cintamu kepada keimanan dan menjadikan keimanan itu sebagai perhiasan (indah) dalam hatimu dan ditumbuhkan pula oleh Allah rasa kebencian terhadap kekufuran, kefasikan dan kedurhakaan. Mereka itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang benar. Sebagai kurnia dan kenikmatan dari Allah.” (Al-Hujurat: 7- 8)

Kebahagiaan mukmin, lantaran iman dan takwanya meliputi dua alam, alam dunia yang sementara ini dan alam akhirat yang kekal abadi. Di dunia mereka tidak merasa takut kepada apapun. Mereka tidak takut ditimpa kemiskinan. Mereka tidak takut kelaparan, kekurangan makanan, pakaian dan sebagainya. Bahkan mereka tidak takut sekiranya keduniaan mereka kurang atau musnah sama sekali. Apa yang ditakuti oleh mereka adalah kekurangan agama dan takwa mereka kepada Allah SWT. Mereka sentiasa memeriksa keadaan agama dana amalan-amalan agama mereka. Orang yang seumpama ini, akan memperolehi kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Allah telah berfirman maksudnya:

“Ketahuilah sesungguhnya wali-wali Allah, tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak akan berdukacita. Iaitu orang-orang yang beriman dan bertakwa. Bagi merekalah kegembiraan dalam kehidupan dunia dan akhirat; tidak ada perubahan bagi janji Allah itulah kebahagiaan yang besar.” (Yunus: 62-64)

Setelah menikmati kebahagiaan dunia, maka pada puncaknya diakhirat kelak, orang beriman akan menikmati kebahagiaan yang kekal dan abadi berdasarkan janji Allah SWT:

“Allah telah berjanji kepada mukminin lelaki dan wanita akan menganugerahi mereka syurga yang mengalir padanya sungai-sungai, kekal di dalamnya dan tempat-tempat yang baik dalam syurga yang kekal, sedang keredhaan dari Allah adalah lebih besar. Yang demikian itu suatu kebahagiaan yang besar.” (At-Taubah: 72)

Bukan hanya kebahagiaan yang berpangkal pada iman, tetapi juga kebahagiaan masyarakat seluruhnya. Kesejahteraan hanya mungkin terwujud dengan sempurna jika ditegakkan atas prinsip-prinsip keimanan, Allah telah berfirman maksudnya:

“Dan jikalau penduduk negeri-negeri itu beriman dan berbakti, nescaya Kami kurniakan kepada mereka beberapa kurniaan dari langit dan bumi.” (Al-A’raf: 96)

Tuhan akan menganugerahkan dan membukakan sumber-sumber kemakmuran ekonomi dan kesejahteraan di bidang material yang memungkinnya menikmati kebahagiaan lahir dan batin.

Baik kemakmuran ekonomi mahupun batin, kedua-duanya akan diperolehi dalam suatu negara yang ditegakkan di atas prinsip iman dan takwa. Mereka akan dijadikan penguasa (khalifah) di muka bumi sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang terdahulu khalifah (para sahabat Rasullullah SAW dan para salaf soleh rahimullah’alaihim ajmain). Kepastian ini sesuai dengan jaminan Allah SWT di dalam Al-Quran, sebagaimana firman-Nya yang bermaksud:

“Allah berjanji kepada orang-orang yang beriman dari kamu dan beramal soleh bahawa Ia akan jadikan mereka sebagai penguasa di muka bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan khalifah orang-orang dahulu kala, dan Ia akan kukuhkan bagi mereka agama mereka yang Ia redhai untuk mereka dan Ia akan gantikan ketakutan mereka dengan keamanan.” (An-Nur: 55)

Sebaliknya, jika penduduk negeri itu kufur dan tidak mengendahkan nilai-nilai keimanan, maka akan hilang pulalah kemakmuran dan kebahagiaan itu. Apa yang diperolehi oleh mereka adalah azab dari Allah ST. Apabila manusia kufur akan nikmat Allah SWT dan setelah mereka diseru oleh para Rasul untuk kembali menyembah Allah SWT sebagai tanda kesyukuran mereka, tetapi mereka tetap enggan, maka Allah menurunkan azabnya kepada mereka. Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Sesungguhnya adalah bagi penduduk Saba’ pada tempat tinggal mereka satu tanda, dua kebun di sebelah kanan dan kiri. Makanlah dari rezeki Tuhan kamu dan berterima kasihlah kepada-Nya. Negeri yang makmur dan Tuhan yang pengampun. Tetapi mereka berpaling, maka Kami kirim atas mereka banjir pembinasa, dan Kami tukarkan dua kebun mereka dengan dua kebun yang mempunyai buah yang pahit, pohon cemara dan sedikit sekali bidara.” (Saba’: 15-16)

Sesungguhnya Allah SWT Maha Pengasih dan Penyayang. Tetapi hamba Allah jangan lupa bahawa Allah SWT juga Maha Keras (Qohhar). Allah SWT tidak zalim tetapi manusia sendirilah yang sering menzalimi diri mereka sendiri dengan melakukan berbagai-bagai perbuatan mungkar yang mendatangkan kemurkaan-Nya.

“Tidak sedikit negeri yang Kami binasakan lantaran kezaliman mereka, maka runtuhlah ia atas bumbungnya dan tidak sedikit telaga yang ditinggalkan dan mahligai yang tinggi.” (Al-Haj: 45)

Sebenarnya, kehancuran dan kecelakaan itu tidak akan terjadi sekiranya mereka beriman dan bertakwa, kerana Allah SWT tidak akan membinasakan suatu negeri kecuali penduduk negeri itu zalim. Orang-orang yang zalim adalah orang-orang yang engkar kepada perintah Allah SWT, melakukan maksiat, menggalakkan perlakuan maksiat, kufur, syirik dan segala perbuatan maksiat lahir dan batin. Allah berfirman yang bermaksud:

“Dan tidaklah Kami binasakan negeri-negeri kecuali apabila penduduknya orang-orang zalim.” (Al-Qashash: 59)

* Sebagai faktor yang kedua bagi wujudnya kebahagiaan ialah amal soleh, kebaktian atau takwa yang memancar dan keimanan itu sendiri. Amal soleh dan takwa adalah hasil daripada keimanan itu sendiri. Amal soleh dan takwa adalah hasil daripada keimanan yang mendapat jaminan kebahagiaan bagi siapa yang melaksanakannya, baik lelaki mahupun wanita:

“Barang siapa beramal soleh sama ada lelaki dan wania sedang dia mukmin, maka Kami akan hidupkan dia dengan kehidupan yang baik (bahagia) dan Kami akan tunaikan kepada mereka dengan ganjaran mereka yang lebih baik dari apa yang mereka kerjakan.” (An-Nahl: 97)

Jaminan kebahagiaan bagi mukmin yang mengerjakan amal soleh dijelaskan dalam ayat Al-Quran yang lain. Kebahagiaan, bukan sahaja di akhirat bahkan di dunia juga. Tempat kembali yang baik ialah syurga Allah SWT di mana mereka kekal di dalamnya. Firman Allah SWT maksudnya:

“Orang-orang yang beriman dan beramal soleh, adalah kebahagiaan bagi mereka dan tempat kembali yang baik.” (Ar-Ra’d: 29)

Sesuai dengan firman Allah dalam Al-Quran, surah Yunus ayat 62-64, maka kebahagiaan orang mukmin yang bertakwa akan diperoleh di dua tempat, masing-masing kebahagiaan dunia yang bersifat sementara dan kebahagiaan akhirat yang kekal dan abadi. Di dunia ini sudah menerima kebaikan tetapi kebahagiaan akhirat lebih tinggi nilainya, iaitu ganjaran keredhaan Allah SWT dan kemasukan ke dalam syurga jannatun-na’im dimana tiada kegusaran dan kesempitan di dalamnya. Janji ini disebutkan dalam Al-Quran maksudnya:

“Dan ditanya kepada orang-orang yang berbakti: “Apakah yang telah diturunkan oleh Tuhan kamu?” Mereka menjawab: “Kebaikan”. Bagi orang-orang yang berbuat kebaikan di dunia ini, ada (ganjaran) kebaikan dan sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik dan sebaik-baik negeri bagi orang-orang yang berbakti.” (An-Nahl: 30)

Di akhirat itulah kelak orang-orang beriman dan beramal soleh akan menemukan mutiara kebahagiaan yang sejati dan puncak kenikmatan yang kekal. Allah SWT berfirman maksudnya:

“Sesungguhnya Allah akan memasukkan mereka yang beriman dan beramal soleh, ke dalam syurga yang mengalir padanya sungai-sungai, mereka dihiasi dengan gelang-gelang dari emas dan mutiara dan pakaiannya dari sutera.” (Al-Haj: 23)

Firman Allah SWT:

“Dan dibawa orang-orang yang berbakti kepada Tuhan mereka ke syurga berpuak-puak, hingga apabila mereka datang kepadanya dan dibukakan pintu-pintunya, dan pengawal-pengawalnya berkata: “Sekalian pujian kepunyaan Allah yang telah menunaikan kepada kami penjanjian-Nya dan yang telah wariskan kepada kami bumi itu; kami dapat mengambil tempat disyurga, di mana (sahaja) kami kehendaki; maka alangkah baiknya ganjaran bagi orang-orang yang beramal (baik)!” (Az-Zumar: 73-74)

Cukup banyak dalil yang semakna dengan ayat tersebut, dan bentuk-bentuk kebahagiaan itu adakalanya disembunyikan Allah yang tidak diketahui oleh sesiapa, yang pada suatu ketika diungkapkan dan dihidangkan kepada orang-orang yang berbakti. Semua ganjaran ini disembunyikan Allah SWT dari pandangan mata manusia, agar manusia ghairah untuknya. Lantaran itu berusahalah menambahkan dan memperbaiki amalan sebelum maut menjemput pergi ke alam yang kekal abadi. Janganlah jadi seperti orang-orang yang engkar dan kafir kepada Allah, setelah melihat nikmat di dalam syurga dan azab di dalam neraka, mereka berkata kepada Allah: “Ya Allah kami telah melihat syurga dan kami telah melihat neraka, maka kembalikanlah kami ke dunia untuk kami melakukan amal soleh, sesungguhnya pada hari ini kami telah yakin.” Maka penyesalan pada hari itu tiada gunanya lagi. Allah SWT berfirman, maksudnya:

“Maka tiada jiwa yang tahu, apa yang disembunyikan bagi mereka daripada (sesuatu) pendingin mata (kenikmatan), sebagai ganjaran dari apa yang mereka kerjakan.” (As-Sajadah: 17)

* Faktor kebahagiaan ketiga ialah tawashaw bil haqqi berpesan satu sama lain dalam melaksanakan kebenaran, iaitu mengajak beriman kepada Allah dan mengikuti Rasul-Nya, baik dalam aqidah mahupun dalam bidang amal kebajikan. Jaminan keberuntungan dan kebahagiaan bagi orang yang mengajak kepada kebenaran dijelaskan pula dalam ayat lainnya:

“Hendaklah ada dari antara kamu satu golongan yang mengajak manusia kepada kebaikan, menyuruh mereka membuat kebaikan dan melarang mereka dari kejahatan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat kejayaan (berbahagia).” (Ali-Imran: 104)

Keberuntungan orang yang suka mengajak sesama manusia kepada kebaikan dan kebenaran dikemukakan pula olleh Rasulullah SAW:

“Barangsiapa yang menunjukkan kepada kebaikan, baginya pahala sama dengan yang mengerjakannya.” (Muslim)

“Maka demi Allah, kalau Allah memberi petunjuk hidayah seseorang kerana ajakanmu, maka itu lebih menguntungkan bagimu daripada mendapat binatang-binatang ternakan yang baik-baik.” (Bukhari dan Muslim)

Orang yang beriman selalu merasa tergugat melihat kemungkaran di sekitarnya dan barulah merasa senang dan tenang jika dia berjuang menegakkan prinsip-prinsip kebenaran. Keberuntungan golongan yang berdakwah kepada kebenaran Allah dan kecelakaan orang-orang yang mengabaikannya dikemukakan:

“Maka Kami selamatkan mereka yang telah mencegah kejahatan, dan Kami seksa orang-orang yang berbuat kejahatan akibat kedurhakaan mereka.” (Al-A’raf: 165)

Suatu kaum atau negeri yang tiada usaha melaksanakan amar makruf dan nahi munkar, tidak akan mungkin terwujud kebahagiaan di dalamnya. Penegasan ini dikemukakan dalam suatu keterangan Al-Quran:

“Telah dikutuk orang-orang kafir Bani Israel melalu lidah Daud dan Isa bin Maryam, yang demikian itu kerana durhaka dan melampaui batas. Mereka tidak saling mencegah kemungkaran yang terjadi di antara mereka, sungguh keji perbuatan mereka.” (Al-Maidah: 7 8)

* Adapun faktor keempat daripada kebahagiaan ialah tawashaw bish-sabri, iaitu saling berwasiat satu sama lain berlaku sabar, menahan diri daripada perbuatan maksiat. Tahan mengerjakan kewajipan-kewajipan, tabah menghadapi ujian dan redha dengan keputusan Allah SWT. Dikemukakan dalam Al-Quran di mana Allah SWT telah berfirman yang bermaksud:

“Semoga keselamatan atas kamu lantaran kesabaran kamu. Betapa baiknya balasan akhirat.” (Ar-Ra’d: 24)

Ringkasnya, seluruh manusia berada dalam kerugian dan kecelakaan apabila luput dari keempat faktor kebahagiaan tersebut. Sebaliknya beruntunglah mereka yang memiliki keempat faktor sebagai formula kebahagiaan, iaitu iman, bakti atau amal soleh, berwasiat dalam melaksanakan kebenaran dan berwasiat dengan kesabaran.

Orang yang beriman akan selalu merasa damai dan bahagia dihatinya, jika dia telah melaksanakan prinsip-prinsip tersebut dengan baik, sekalipun dia mengalami tentangan dan penderitaan lahiriah. Itulah kebahagiaannya di dunia kerana merasa redha dan diredhai oleh Allah SWT, sementara selalu terbayang keampunan Ilahi dan puncak kenikmatan yang diterimanya di akhirat kelak.

Oleh As Sheikh Ahmad Ridha’ Hasbullah

[Read more...]

ILMU MESTI DIPANDU OLEH AQIDAH

Maksudnya:
“1. bacalah (Wahai Muhammad) Dengan nama Tuhanmu Yang menciptakan (sekalian makhluk),
2. ia menciptakan manusia dari sebuku darah beku;
3. Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, -
4. Yang mengajar manusia melalui Pena dan tulisan,
5. ia mengajarkan manusia apa Yang tidak diketahuinya.”

Ilmu mempunyai kelebihan yang luar biasa. Ilmu bagai lampu yang menyinari kehidupan seseorang, malah menerangi seluruh alam ini. Ilmu mempunyai kuasa yang lebih besar daripada harta.

Saidina Ali pernah berkata:





”Ilmu warisan para Nabi, harta warisan Firaun, Ilmu tidak habis apabila diberikan kepada orang lain, harta akan berkurangan apabila dibelajakan , Ilmu dibawa ke liang lahad, harga ditinggalkan di dunia dan Ilmu menjaga tuannya, harta memerlukan penjagaan daripada tuannya”

Ilmu pengetahuan sains dan teknologi di abad ini begitu pesat dan pantas perkembangannya. Apa sahaja teori atau pendapat yang dikemukakan adalah berdasrkan kepada kajian yang mendalam dan perhatian yang teliti dan berdasarkan kepada ilum pengetahuan yang luas. Pendapat ini sukar ditolak kerana apa yang dilihat dan dicapai oleh pancaindera menjadi bukti bahawa insan yang bernama manusia mempunyai fikrian dan ilmu yang kerananya terus meningkat maju.

Kejayaan manusia meneroka angkasa lepas dan dasar lautan, mampu memindahkan anggota tubuh dari seorang kepada seorang yang lain atau pun mencipta anggota tiruan bagi mengatasi penderitaan manusia akibat penyakit serta membolehkan hidup seperti biasa dan mampu mencipta robot yang mampu menjalankan kerja yang dibuat manusia lebih cepat dan pantas , adalah suatu kemajuan yang membanggakan. Namun, manusia masih belum bersyukur terhadap kejayaan mereka malah sentiasa curiga dan cemburu terhadap satu sama lain, perasaannya mudah tersinggung, bersifat lekas marah, tidak sabar menanti dan yang paling teruk, kerana terlalu yakin pada keboleh akal fikirannya sahingga tidak lagi perlu utnk merujuk kepada
Tuhan.

Akibat yang paling ketara ialah manusia mengadudumba sesama manusia tanpa memikirkan mengsa-mangsa yang terkorban kerananya. Pemerintah menyalahguna kuasa yang ada pada mereka, menaikan cukai dan harga minyak yang melampau kapada rakyaat, bukan kerana kepentiangan negara tetapi didorong oleh kehenadak keroni dan nafsunya sendiri. Lelaki mengabaikan tanggungjawab, manakala wanita menjerit-jerit menuntuk hak dan persamaan taraf yang disangkanya tidak adil dan lain-lain keganjilan yang disertakan dengan alasan utnuk mencapai kemajuan.

Lebih daripada ini, kian ramai manusia berilmu dan berpengetahuan tinggi dari semua lapisan masyarakat yang mudah terjerumus ke lembah berbagai kecurangan dan kedurjanaan, kerana tamak, haloba, tidak merasa cukup dengan apa yang ada dan tunduk tersungkur kepada dorongan hawa nafsu sehingga ilmu pengetahun yang ada sepatutnya digunakan bagi faedah kemanusiaan seluruhnya menjadi lebur dan tidak bernilai.

Mengapa menjadi begini?. Adakah kesalahan pada karikulum pelajaran dan pendidikan sekarang yang sebahagiannya diujudkan kerana kepintingan politik pemerintah atau kepentingan segelintir individu tertentu?. Adakah kerana terlalu yakin pada kecerdasan fikirannya, maka tidak perlu lagi bersandar kepada keujudan Tuhan?. Adakah pengertian hidup telah diberi nailai-nalai baru yang semata-mata bersandar kepada daya akaltanpa meperhetongkan norma-norma tabi’i, budaya, peradaban, jasmani dan rohani?. Adakah seni ilmu itu begitu sempurna sehingga apa sahaja yang disampaikan oleh manusia berilmu itu patut diterima tanpa diperiksa dan diselidik terlebih dahulu?.

Manusia telah ujud dan hidup beribu-ribu abad lamanya dan juga telah mengalami berbagai pengalaman, tetapi yang anehnya disebalik pengalaman-pengalaman itu manusia tetap mengulangi kesalahan kesalahan dan kesilapan kesilapan yang pernah dilakukan sejak turun temurun dan akan terus dilakukan oleh keturunan yang akan datang melainkan mereka yang berpandu kepada wahyu Allah dan benar-benar mengetahui matlamat hidupnya dan dari mana asal usulnya.

Kita merasa senak untuk memahami nilai-nilai hidup yang digunapakai sekarang ini. Kita sejak kecil lagi diajar dan diasuh memakai pakaian dengan tujuan untuk menutup aurat , menjaga kesihatan dan mejaga marwah diri. Sebaliknya pereka fesyen yang menggunakan fikirannya semata-mata berpendapat alangkah ruginya tubuh wanita cantik tidak dihiasi secukupnya untuk membolehkan dipandang lebih menarik dan lebih jelita oleh semua orang. Kulit wanita yang lembut dan gebu itu perlu didedahkan supaya kecantikan wanita terserlah. Maka lahirlah berbagai-bagai ciptaan fesyen yang menjolok mata dan memperahikan kononnya ikut jejak dan trend kemodenan tanpa sedikit pun memikirkan keburukannya dari segi rohani, jasmani dan morel.

Kerana mahu dipandang anggun, wanita sanggup menggunakan peralatan solek yang mengandungi baha-bahan kotor, seperti lemak binatang haram dan air mayat bayi, sanggup menhabiskan masa untuk berdandan diri, sanggup berbelanja yang bukan sadikit jumlahnya dan tidak memperdulikan kesan dan akibatnya. Niali diri dan marwah tidak menjadi perkiraan mereka, malah tidak pernah memikirkan matlamat tujuan apa berpakaian.

Tujuan suci memperolehi pengetahuan adalah untuk mengenal diri sendiri, mengenal Khaliq dan maklukNya dan melaksanakan perintah-perintahNya agar memberikan kesejahteraan melalui pengetahuan yang sudah diperolehi itu.

Dikatakan orang berilmu itu ialah mengetahui apa yang harus dilakukan sementara kecerdasan ialah bertindak selaras dengan ilmu tersebut. Selagi manusia memalingkan perhatian dan menutup pintu hati nuraninya dari akidah dan bertindak hanya berpandukan kepada fikirannya yang sukar pula dipisahkan dengan perasaan dan lain-lain kelemahan manusia sendiri, selama itu lah pula hasil hasil kerja manusia, walau bagaimanapun cendekian dan murni pada zahir, ada cacat dan celanya. Keadaan ini tidak akan membawa kebahagian dan kesejahteraan hidup di alam yang ianya berada kerana tidak menyedari batapa bahayanya padah menyalahkan kuasa akal yang tidak dipandu oleh wahyu Allah.

Sebagai jalan keluar, adalah dicadangkan para ilmuan menyemak kembali ajaran-ajaran Islam sembil membuat analisa yang tepat tanpa dinodai oleh sifat-sifat prajudis, tetapi mengkaji akan hikmat-hikmat yang tersurat dan tersirat di sebalik ajaran-ajaran itu agar ilmu pengetahuan yang ada pada mereka itu benar-benar keilmuan hakiki, disamping kenyedari dan menginsafi bahawa hidup di dunia ini hanya persingahan sebenatar sahaja menuju akhirat.

Gunakan masa yang sangat singkat ini untuk berbakti, beramal soleh dan mengabadikan diri dengan ikhlas kepada Allah semata-mata.


Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Sungguh para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Sungguh mereka hanya mewariskan ilmu maka siapa yang mengambil warisan tersebut ia telah mengambil bahagian yang banyak.” (Hadits ini diriwayatkan Al-Imam At-Tirmidzi , Ahmad )
Ilmu merupakan warisan para nabi dan para nabi tidak mewariskan dirham dan tidak pula dinar, tetapi yang mereka mewariskan ilmu.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Manusia yang afdhal ialah mukmin yang ‘alim. Bila orang berhajat kepadanya, mereka itu dapat mengambil faedah darinya, .”
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Iman itu bertelanjang, dan pakaiannya itu takwa dan perhiasannya itu malu, dan buahnya (hasilnya) itu ilmu.”

Sabda Rasullallah yang bermaksud :

"Orang yang paling menyesal pada hari Kiamat ialah lelaki yang ada peluang menuntut ilmu di dunia tetapi ia tidak mengambil kesempatan menuntutnya, dan lelaki yang mengajar ilmu kepada orang lain; lalu yang belajar darinya mendapat faedah dari ilmu itu sedangkan ia sendiri tidak mendapat apa-apa."

Type the rest of the article here (body).

[Read more...]

TIDOR DENGAN AYAT QURSI

Allah! La ilaha illa Huwa (none has the right to be worshipped but He), the Ever Living, the One Who sustains and protects all that exists. Neither slumber, nor sleep overtake Him. To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is on earth. Who is he that can intercede with Him except with His Permission? He knows what happens to them (His creatures) in this world, and what will happen to them in the Hereafter . And they will never compass anything of His Knowledge except that which He wills. His Kursee extends over the heavens and the earth, and He feels no fatigue in guarding and preserving them. And He is the Most High, the Most Great. (This Verse 2:255 is called Ayat-ul-Kursee.)

Abu Hurairah r.a. pernah ditugaskan oleh Rasulullah S.A.W untuk menjaga gudang zakat di bulan Ramadhan. Tiba-tiba muncullah seseorang, lalu mencuri makanan. Namun kepintaran Hurairah pencuri itu kemudian berhasil ditangkapnya.
"Akan aku adukan kamu kepada Rasulullah S.A.W," gertak Abu Hurairah.

Takutnya pencuri itu mendengar ancaman Abu Hurairah, hingga kemudian ia pun merayu: "Saya ini orang miskin, keluarga tanggungan saya banyak, sementara saya sangat memerlukan makanan."

Maka pencuri itu pun dilepaskan.

Keesokan harinya,


Abu Hurairah melaporkan kepada Rasulullah S.A.W. Maka bertanyalah beliau : "Apa yang dilakukan kepada tawananmu semalam, ya Abu Hurairah?"

Ia mengeluh, "Ya Rasulullah, bahwa ia orang miskin, keluarganya banyak dan sangat memerlukan makanan," jawab Abu Hurairah. Lalu diterangkan pula olehnya, bahwa ia kasihan kepada pencuri itu,, lalu dilepaskannya.

"Bohong dia," kata Nabi : "Pada malam nanti ia akan datang lagi."
Kerana Rasulullah S.A.W berkata begitu, maka penjagaannya diperketat, dan kewaspadaan pun ditingkatkan. Benar, pencuri itu kembali lagi, lalu mengambil makanan seperti kelmarin. Dan kali ini ia pun tertangkap.

"Akan aku adukan kamu kepada Rasulullah S.A.W," ancam Abu Hurairah, sama seperti kelmarin. Dan pencuri itu pun sekali lagi meminta ampun : "Saya orang miskin, keluarga saya banyak. Saya berjanji esok tidak akan kembali lagi."

Kasihan Abu Hurairah mendengar keluhan orang itu, dan kali ini pun ia dilepaskan. Pada paginya, kejadian itu dilaporkan kepada Rasulullah S.A.W, dan beliau pun bertanya seperti kelmarin. Dan setelah mendapat jawapan yang sama, sekali lagi Rasulullah menegaskan : "Pencuri itu bohong, dan nanti malam ia akan kembali lagi."
Malam itu Abu Hurairah berjaga-jaga dengan kewaspadaan dan kepintaran penuh. Mata, telinga dan perasaannya dipasang baik-baik. Diperhatikannya dengan teliti setiap gerak-geri disekelilingnya sudah dua kali ia dibohongi oleh pencuri. Jika pencuri itu benar-benar datang seperti diperkatakan oleh Rasulullah dan ia akan menangkapnya, ia telah bertekad tidak akan melepaskannya sekali lagi. Hatinya sudah tidak sabar lagi menunggu datangnya pencuri jahanam itu. Ia kesal. Kenapa pencuri kelmarin itu dilepaskan begitu saja sebelum diseret ke hadapan Rasulullah S.A.W ? Kenapa mahu saja ia ditipu olehnya ? "Kali ini tidak akan kuberikan ampun."

Malam semakin larut, jalanan sudah sepi, ketika tiba-tiba muncul sesosok bayangan yang datang menghampiri longgokan makanan yang dia jaga. Dan tidak lama kemudian pencuri itu telah bertekuk lutut di hadapannya dengan wajah ketakutan. Diperhatikannya benar-benar wajah pencuri itu. Ada semacam kepura-puraan pada gerak-gerinya.

"Kali ini kau pastinya kuadukan kepada Rasulullah. Sudah dua kali kau berjanji tidak akan datang lagi ke mari, tapi ternyata kau kembali juga. “Lepaskan saya," pencuri itu memohon. Tapi, dari tangan Abu Hurairah yang menggenggam erat-erat dapat difahami, bahwa kali ini ia tidak akan dilepaskan lagi. Maka dengan rasa putus asa ahirnya pencuri itu berkata : "Lepaskan saya, akan saya ajar tuan beberapa kalimat yang sangat berguna."

"Kalimat apakah itu?" Tanya Abu Hurairah dengan rasa ingin tahu. "Bila tuan hendak tidur, bacalah ayat Kursi : Allaahu laa Ilaaha illaa Huwal-Hayyul Qayyuuumu….. Dan seterusnya sampai akhir ayat. Maka tuan akan selalu dipelihara oleh Allah, dan tidak akan ada syaitan yang berani mendekati tuan sampai pagi."

Maka pencuri itu pun dilepaskan oleh Abu Hurairah. Agaknya naluri keilmuannya lebih menguasai jiwanya sebagai penjaga gudang.

Dan keesokan harinya, ia kembali menghadap Rasulullah S.A.W untuk melaporkan pengalamannya yang luar biasa tadi malam. Ada seorang pencuri yang mengajarinya kegunaan ayat Kursi.

"Apa yang dilakukan oleh tawananmu semalam?" tanya Rasul sebelum Abu Hurairah sempat menceritakan segalanya.

"Ia mengajariku beberapa kalimat yang katanya sangat berguna, lalu ia saya lepaskan," jawab Abu Hurairah.

"Kalimat apakah itu?" tanya Nabi.

Katanya : "Kalau kamu tidur, bacalah ayat Kursi : Allaahu laa Ilaaha illaa Huwal-Hayyul Qayyuuumu….. Dan seterusnya sampai akhir ayat. Dan ia katakan pula : "Jika engkau membaca itu, maka engkau akan selalu dijaga oleh Allah, dan tidak akan didekati syaitan hingga pagi hari."

Nabi S.A.W bersabda, "Pencuri itu telah berkata benar, sekalipun sebenarnya ia tetap pendusta." Kemudian Nabi S.A.W bertanya pula : "Tahukah kamu, siapa sebenarnya pencuri yang bertemu denganmu tiap malam itu?"

"Allah dan Rasulnya lebih mengetahui." Jawab Abu Hurairah.

"Itulah syaitan."

[Read more...]

TIDOR YANG BERKAT

Seorang muslim yang inginkan sepanjang umornya diberkati Allah, sewajarnya lah dia mengikut sistem hidup sebagaimana yang telah digariskan oleh Islam, iaitu setiap orang Islam dikehendaki tidur awal dan bangun awal. Ia hendaklah bangun sebelum fajar meningsing, atau sekurang-kurang nya hendaklah sebelum terbitnya matahari, supaya di pagi hari yang sepi dan di saat udaranya masih bersih dia dapat memulakan hidupnya dengan beribadat kepada Allah lebeh awal sebelum udara dicemari oleh gulungan yang berdosa, kerana gulungan ini tidak akan bangun dari tidur kecuali setelah matahari naik menggalah.



Setiap muslim yang sentiasa bangun awal di setiap pagi akan memperolehi barkat, mengikut apa yang telah didoakan oleh Rasulullah:

“Ya Allah! Berikanlah keberkatan kepada umatku yang berpagi-pagi”.

Orang – orang Islam yang menghadapi ujian dari Allah ialah orang-orang yang tidak patuh kepada peraturan Islam. Mereka berjaga di waktu malam dan tidur jauh-jauh malam, hatta luput waktu solat subuh. Setengah ulama ada berkata: “Aku hairan terhadap mereka yang solat subuh satelah terbitnya matahari, bagaimana dia memporlehi rezki?

Sabda Rasulullah:

“Syaitan mengikat di tengkok seseorang kamu apabila dia tidur dengan tiga simpul. Dia menjaga ketiga-tiga simpul ikatyan itu. Di waktu malam yang panjang hendaklah kamu tidur. Berikutnya apabila orang yang tidur ini bangun dari tidurnya dengan menyebut nama Allah, dengan serta merta terungkai satu simpul ikatan. Seterusnya apabila ia mengambil wudhu’ terungkai lagi simpur kedua. Akhirnya , apabila dia solat, terungkai pula ikatan simpul yang ketiga, hingga jadilah dia cergas dan jiwanya tenteram. Sebaliknya jika dia tidak bertindak demikian, jiwanya menjadi kotor serta pemalas!.”

Perbezaan antara Muslim yang bangun di waktu pagi dengan mereka yang bangun lewat adalah besar. Dimana orang yang bangun awal, dia terlepas dari ikatan syaitan. Dia menyambut kedatangan pagi harinya dengan berzikir kepada Allah, bersuci dan bersolat. Selepas itu dia terus keluar untuk melaksanakan tugasnya dengan cergas, jiwa yang bersih dan dada yang lapang. Ini jauh beza dengan orang yang selalu tengkoknya digari oleh syaitan. Yang mana orang ini bangun di waktu matahari sudah bergalah tingginya, dia berjalan dengan tidak bermaya, jiwanya sugul, semua anggota badannya terasa berat dan malas.

[Read more...]