Kelahiran anak baru, apa perlu dilakukan ?

MENYAMBUT ANAK YANG BAHARU DILAHIRKAN.

Apa Yang Perlu Dilakukan Oleh Seorang Pendidik Ketika Berlaku Kelahiran. Antara keistimewaan syariat Islam ialah ia telah menjelaskan segala hukum yang bersangkutan dengan anak yang baharu lahir. Begitu juga apa yang berhubung dengannya dari prinsip-prinsip pendidikan yang penting, supaya pen-didik boleh memahami dengan baik dan boleh mempunyai petunjuk dan hidayat dalam melaksanakan segala kewajipannya terhadap anaknya yang baharu lahir. Dengan ini sudah menjadi satu kewajipan, ke atas setiap orang yang mempunyai tanggungjawab pendidikan, ia pasti melak-sanakannya dengan sempurna, berdasarkan asas-asas yang telah ditentukan oleh Islam dan juga mengikut prinsip-prinsip yang telah dicorakkan oleh pendidik pertama; Muhammad s.a.w.. Di sini kita bawa hukum-hukum yang patut dilaksanakan oleh para pendidik semasa berlaku kelahiran:-

1. Melahirkan rasa gembira dan ucapan tahniah.

Seseorang muslim amat digalakkan untuk cepat-cepat menggembirakan serta menyampaikan berita baik kepada saudara muslim yang lain jika saudaranya itu men-dapat cahaya mata. Dengan sedemikian, bertambah kuat hubungan, dan boleh mengeratkan tali persaudaraan, dan juga boleh menyebarkan perasaan muhibah serta kemes-raan di kalangan keluarga Islam. Jikalau, seseorang muslim itu, terlepas peluang menyampaikan berita baik, ia digalak-kan bagi mengucapkan tahniah, serta berdoa kepada kedua ibu bapa dan anak yang baharu lahir itu. Mudah-mudahan Allah S.W.T. menerima dan terus melimpahkan kurnia hidayat-Nya.

Al-Quran al-Karim telah menyebut. penyampaian berita baik mengenai anak dalam banyak ayat supaya ia menjadi satu ajaran serta teladan kepada umat Islam, memandangkan kesan yang amat baik - sebagaimana kita telah sebut dahulu - bagi sifat suka menyampaikan berita baik iaitu mengeratkan hubungan kemasyarakatan serta menguat-kannya antara orang Islam.

Firman Allah mengisahkan Ibrahim a.s.:
Maksudnya:Dan sesungguhnya telah datang malaikat utusan-utusan Kami kepada Nabi Ibrahim, dengan mem-bawa berita yang menggembirakan. "Lalu mereka memberi salam dengan berkata: Salam sejahtera kepadamu (wahai Ibrahim)". Nabi Ibrahim menjawab: "Salam sejahtera kepada kamu" .Maka tidak berapa lama selepas itu, ia membawa jamuan untuk mereka seekor anak lembu yang dipanggang. Maka apabila ia melihat tangan mereka tidak menyentuh hidangan itu, ia berasa pelik akan hal mereka serta berasa takut dari keadaan mereka. (Melihat kecemasannya) mereka berkata: "Jangan-lah engkau takut wahai Ibrahim, sebenarnya Kami ini diutus kepada kaum Lut (untuk membinasakan mereka)". Dan isterinya pada ketika itu berdiri (mendengar), lalu ia ketawa (kerana hilang perasaan takutnya). Maka Kami pun memberikan berita yang menggembirakan kepadanya (melalui malaikat itu), bahawa ia akan mendapat seorang anak: Ishaq, dan sesudah Ishaq, (ia pula akan mendapat seorang cucu): Ya'qub. (Hud: 69-74)

Firman Allah S.W.T. mengisahkan Zakaria a.s.
Lalu ia diseru oleh malaikat sedang la berdiri sembahyang di Mihrab, (katanya): "Bahawasanya Allah memberi khabar yang menggembirakanmu, dengan (mengurnianmu seorang anak Ielaki bernama) Yahya... (Ali Imran: 39)

Dalam ayat yang lain, firman Allah S.W.T.
Maksudnya:(Nabi Zakaria diseru setelah dikabulkan doanya); Wahai Zakaria! Sesungguhnya Kami memberikan khabar yang menggembirakanmu, dengan mengur-niakan seorang anak lelaki bernama Yahya, yang Kami tidak pernah jadikan sebelum itu, seorang pun yang senama dengannya. (Maryam: 7)

Dalam kitab-kitab sirah disebutkan bahawa semasa Rasulullah s.a.w. dilahirkan, Suwaibah (semasa itu ia men-jadi hamba kepada Abu Lahab) telah membawa berita gembira ini kepada tuannya Abu Lahab (bapa saudara Rasulullah s.a.w.). Katanya "Anak Abdullah telah dilahirkan pada malam ini." Abu Lahab terus membebaskan Suwaibah sebagai tanda gembira dengan berita kelahiran itu. Allah S.W.T. tidak mensia-siakan perbuatan Abu Lahab itu. Selepas kematiannya, Allah S.W.T. telah mem-berinya minum dari al-Nuqrah (lubang) yang ada pada pangkal ibu jarinya sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhari.

Al-Suhaili menyebut bahawa al-Abbas telah berkata: "Selepas satu tahun kematian Abu Lahab, saya bermmipi melihatnya dalam keadaan paling teruk. Dia berkata kepada saya, "Selepas saya tinggalkan kamu, saya tidak pernah merasai kerehatan langsung, kecuali pada tiap-tiap Isnin, azab seksa ini diringankan di atasku". Hari itu ialah hari kelahiran Muhammad s.a.w. di mana Suwaibah telah membawa berita yang menggembirakan ini kepada Abu Lahab (tuannya) dan ia (Abu Lahab) menjadi amat suka dengan berita itu.

Mengenai ucapan tahniah atas kelahiran anak pula, Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyah menulis dalam kitabnya
"Tuhfat al-Maudud" bahawa Abu Bakar bin al-Munzir ber-kata: Bahawa kita telah meriwayatkan dari Hassan al-Basri bahawa seorang lelaki telah datang kepadanya, dan semasa itu seorang lelaki lain yang baru mendapat cahaya mata berada bersamanya. Lelaki itu terus berkata, "Saya mengucapkan tahniah kepadamu atas kelahiran puteramu. Hassan berkata kepadanya: "Bagaimana kamu tahu dia telah mendapat seorang putra atau seekor keldai?" Lelaki itu bertanya, "Jadi apa yang patut saya ucapkan?" Hassan menjawab, "Katalah, mudah-mudahan kurniaan yang telah dikurniakan kepadamu diberkati, bersyukur kepada yang Maha Pemberi, mudah-mudahan kamu mendapat ketaatan dan kesetiaannya sebagai anak yang salih. Juga aku doakan dia membesar dengan selamatnya".

Melahirkan rasa gembira serta ucapan tahniah patut meliputi setiap anak yang lahir sama ada dia lelaki atau perempuan dengan tidak membeza-bezakan.

Masyarakat Islam sepatutnya mempraktikkan sunnah yang mulia ini supaya hubungan antara mereka menjadi erat dan kuat, tali perikatan antara mereka bertambah kukuh, keluarga serta kediaman mereka diliputi kemesraan dari kasih sayang. Sepatutnya orang Islam berusaha menuju ke arah jalan yang boleh membawa mereka mencapai kemesraan, kerjasama dan kesatuan. Bagi mereka sentiasa menjadi hamba Allah yang bersaudara, dan bersatu sebagai bangunan yang disusun-susun, tiap-tiap satu menguatkan yang lain.

2. Azan dan iqamat.

Antara ajaran yang telah disyariatkan oleh Islam ialah azan di telinga sebelah kanan dan iqamat di telinga sebelah kiri bayi sebaik sahaja dia dilahirkan. Abi Rafi' berkata: "Saya telah melihat Rasulullah s.a.w. melafazkan azan ke telinga Hassan bin Ali sebaik sahaja Fatimah melahirkannya."

Sabda Rasulullah s.a.w,:
Ertinya:Sesiapa yang dikurniakan cahaya mata dan dia azan pada telinga kanannya dan iqamat pada telinga kirinya, nescaya dia tidak akan mendapat apa-apa mudarat dari "Ummu al-Subyan" (Riwayat al-Baihaqi dan Ibnu al-Sunni)
Ibnu Abbas r.a menceritakan bahawa Nabi s.a.w. telah azan di telinga Hassan bin Ali dan iqamat di telinga kirinya.
Mengenai rahsia azan dan iqamat, Ibnu al-Qayyim al-Jauziyah menyebut dalam kitabnya Tuhfat al-Maudud, biarlah kata-kata pertama yang terdengar kepada manusia ialah kata-kata panggilan Ilahi yang mengandungi sifat ketinggian-Nya serta kebesaran-Nya. Syahadat juga merupakan tanda masuknya seorang anak ke dalam Islam. la sama dengan kata-kata talqin iaitu mengajarnya semasa dia baharu lahir ke dunia ini, sebagaimana dia ditalqinkan dengan kata-kata tauhid sewaktu dia meninggalkan dunia ini. Tidak ditolak kemungkinan sampainya kesan azan itu ke hati bayi walau pun dia tidak merasakannya. Ada juga faedah lain yang boleh didapati daripada amalan ini (azan dan iqamat). Antaranya, ia menjauhkan syaitan yang menunggu kelahiran bayi itu. Azan adalah kalimat-kalimat yang boleh melemahkan syaitan pada saat mula-mula ia cuba bergantung kepada bayi itu.

Amalan ini juga boleh membawa makna yang lain. Dengan azan dan iqamat panggilan ke jalan dan agama Allah (Islam) serta beribadat kepada-Nya akan menda-hului panggilan syaitan. Sebagaimana tabiat semula jadi yang Allah telah menjadikan manusia dengannya; lebih dahulu dari kesan-kesan perubahan yang boleh dilakukan oleh syaitan. Dan banyak lagi hikmat-hikmat yang lain.

Penjelasan Ibnu al-Qayyim Rahimahullah dengan cara terperinci ini, merupakan bukti yang jelas tentang perhatian yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. kepada akidah (kepercayaan) tauhid dan iman serta memburu syaitan dan hawa nafsu mulai saat pertama anak itu lahir ke dunia ini, dan bermula dari nafasnya yang pertama.

3. Melakukan Tahnik.

Antara hukum yang telah disyariatkan oleh Islam kepada anak yang baharu lahir ialah digalakkan dilakukan tahnik kepadanya.

Apakah tahnik, dan apakah hikmat melakukannya? Erti tahnik ialah mengunyah satu biji buah tamar dan mengambil sebahagian darinya di atas hujung jari, masukkan jari itu ke dalam mulut bayi dan digosokkan kiri dan kanan dengan gerakan yang lembut sehingga kurma yang telah dikunyah itu sampat ke seluruh bahagian dalam mulut bayi itu.
Walau bagaimanapun jika tiada buah kurma, boleh juga menggunakan apa-apa bahan manis yang lain seum-pama air gula yang sudah dimasak dengan pekat atau gula yang telah dicairkan dengan air mawar (bunga) bagi melak.sanakan sunat serta mengikut contoh teladan Rasulullah s.a.w..

Hikmat perbuatan itu ialah bagi menguatkan urat-urat mulut dengan gerakan lidah semasa melakukan tahnik dan mengosokkan gusi untuk menyediakan bayi itu meng-hisap susu ibunya dengan cara tabi'i dan kuat. Orang yang melakukan tahnik itu, diutamakan orang yang bertakwa dan salih untuk mendapat keberkatan, semoga bayi itu akan mengikut kesalihan serta ketakwaannya.

Antara hadith yang telah dijadikan dalil sunatnya ialah:
Abu Musa r.a. berkata, "Saya telah mendapat seorang anak lelaki, kemudian soya membawanya kepada Rasulullah s.a.w.. Baginda menamakannya Ibrahim, dan melakukan tahnik dengan sebiji kurma. Baginda juga telah mendoakannya semoga diberkati Allah. Selepas itu barulah baginda berikan balik kepada soya.(Maksud hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Anas bin Malik berkata: "Pernah salah seorang anak Abu Talhah jatuh sakit, kemudian Abu Talhah keluar meninggalkan anaknya. Apabila Abu Talhah kembali, dia bertanya kepada isterinya, "Bagaimana keadaan anak itu?". Jawab Ummu Salim: "Dia dalam keadaan paling tenang". Dia terus menghidangkan suaminya makanan malam, kemudian mereka tidur bersama. Setelah itu baharulah Ummu Salim memberitahu suaminya tentang kematian anak mereka itu dan memintanya menguruskan jenazah tersebut. Pada esok harinya Abu Talhah pergi memberitahu Rasulullah s.a.w. hal yang telah berlaku. Rasulullah bertanya, "Adakah kamu tidur bersama semalam?". Abu Talhah menjawab: "Ya". Rasulullah mendoakan semoga Allah memberkati kedua-dua mereka. Ummu Salim melahirkan anak lelaki kemudian dibawa kepada Rasulullah s.a.w. di samping membawa beberapa biji buah kurma. Rasulullah s.a.w. menyambut anak itu dan bertanya adakah dia membawa apa-apa? Mereka menjawab; ya, beberapa biji tamar. Rasulullah mengambil tamar itu lalu mengunyahnya, kemudian mengambilnya dan memasukkannya ke dalam mulut anak itu melakukan tahnik. Baginda menamakannya Abdullah.
Al-Khalal telah berkata bahawa Muhammad bin Ali telah memberitahu saya: Saya telah mendengar ibu anak Ahmad bin Hambali berkata: Ketika saya sedang sakit untuk beranak, tuan saya sedang tidur, lalu saya berkata kepada-nya: "Wahai tuanku, saya sedang menghadapi maut". la menjawab: "Mudah-mudahan Allah memberikannya jalan keluar". Sebaik sahaja ia berkata begitu, saya terus melahir-kan Said, Tuannya itu meminta tamar yang dibawa dari Mekah, lalu meminta Ummu Ali mengunyahkannya dan mentahnik bayi itu. Dan ia terus membuat sedemikian.

4. Mencukur kepala.

Antara hukum yang telah disyariatkan oleh Islam kepada anak-anak yang baharu lahir ialah mencukur kepalanya pada hari ketujuh kelahirannya. Di samping itu disunatkan juga bersedekah dengan perak mengikut timbangan rambutnya kepada orang fakir dan orang yang memerlukannya. Hikmat berbuat demikian terbahagi kepada dua:

Pertama: hikmat berhubung dengan kesihatan,
Mencukur kepala bayi akan menguatkannya. Boleh membuka liang-liang roma dan juga boleh menguatkan pancainderanya iaitu daya lihat, daya hidu dan daya dengar.

Kedua: hikmat berhubung dengan hubungan kemasyarakatan.
Bersedekah perak seberat timbangan rambut bayi merupakan salah satu sumber takaful dalam masyarakat. la boleh menghapuskan kemiskinan dan juga boleh mengeratkan kerjasama, hubungan kasih sayang dalam sesuatu masyarakat. Antara hadith yang telah dibawa oleh ulama fekah bagi menjadikannya sebagai bukti menggalakan mencukur dan bersedekah dengan perak mengikut timbangan rambut bayi ialah seperti berikut:

Imam Malik telah meriwayatkan dalam al-Muwatta' dari Ja'far Ibn Muhammad dari bapanya yang berkata bahawa Fatimah r.a. telah menimbang rambut kepala Hassan, Hussin, Zainab dan Umi Kalthum kemudian dia bersedekah perak mengikut timbangannya.

Ibnu Ishak telah meriwayatkan daripada Abdullah bin Abi Bakar dari Muhammad bin Ali bin Hussin r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah mengakikahkan Hasan dengan seekor kambing. Baginda bersabda "Wahai Fatimah cukurlah kepalanya, dan bersedekahlah dengan perak mengikut timbangannya". Lalu Fatimah menimbangnya, didapati timbangannya lebih kurang satu dirham.

Yahya bin Bakir telah meriwayatkan daripada Anas bin Malik bahawa Rasulullah s.a.w. telah memerintahkan agar dicukur kepala Hasan dan Husin pada hari ketujuh kelahiran mereka. Mereka dicukur serta disedekahkan perak mengikut timbangannya.

Satu cabang dari mencukur ialah qaza', iaitu mencukur sebahagian kepala kanak-kanak itu dan meninggalkan sebahagian yang lain. Larangan melakukannya telah di-sebut dengan terang dan jelas dalam hadith yang dibawa oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Abdullah bin Umar r.a. yang berkata: "Rasulullah s.a.w. telah melarang mela-kukan qaza'".

Terdapat empat jenis qaza' yang dilarang:

i. Mencukur sebahagian kepalanya dan meninggalkan sebahagian yang lain.ii. Mencukur bahagian tengah kepalanya dan meninggalkan bahagian tepi.iii. Mencukur bahagian tepi kepalanya dan meninggalkan tengahnya.iv. Mencukur bahagian hadapan dan meninggalkan bahagian belakang.

Mengikut pendapat Ibnu al-Qayyim: "Ini semua disebabkan sifat keadilan Allah S.W.T. dan Rasul-Nya s.a.w. Manusia diperintahkan supaya berlaku adil walau pun terhadap dirinya sendiri. Dia melarang manusia men-cukur sebahagian kepala dan meninggalkan sebahagian yang lain. Perbuatan itu merupakan penzaliman kepada kepala kerana sebahagian ditinggalkan tertutup dengan rambut sedangkan bahagian yang lain terdedah tanpa rambut. Begitu juga Dia telah melarang duduk antara tempat yang kena matahari dan tempat teduh kerana itu merupakan penzaliman kepada tubuh seseorang. Dia juga melarang seseorang berjalan dengan menggunakan sebelah kasut atau selipar tetapi hendaklah memakai kedua-dua belah atau tidak memakai kedua-duanya (berjalan dua belah kaki berkasut atau dua belah kaki tidak berkasut).

Ada juga hikmat yang lain iaitu Rasulullah s.a. w. mahu menjadikan bentuk zahir dan pakaian seseorang muslim itu sentiasa dalam keadaan yang sesuai. Kita tidak boleh menafikan bahawa mencukur sebahagian kepala dan meninggalkan sebahagian yang lain adalah bertentangan dengan sifat-sifat kehormatan, kesopanan serta kecantikan. Di samping itu ia juga bertentangan dengan peribadi muslim, yang sepatutnya boleh membezakan seorang muslim dengan penganut agama dan kepercayaan yang lain. la juga boleh membezakan seorang muslim dari orang fasik yang tidak mempunyai pegangan dan rosak akhlaknya.

Apa yang amat kita kesali, ramai di kalangan ibu bapa dan para pendidik jahil mengenai hukum-hukum dan ajaran-ajaran ini. Bahkan bila saya berbincang dan ber-cakap mengenainya, saya dapati ramai daripada mereka merasa hairan dan pelik. Mereka ini tidak biasa dengannya, dan tidak pemah melihat sesiapa pun mengamalkannya, kecuali mereka yang telah dikurniakan rahmat dari Allah S.W.T..

Di sini saya ingin membisikkan sesuatu kepada mereka ini: Kejahilan bukanlah suatu keuzuran dalam syariat Islam. Sesiapa yang mencuaikan kewajipan mencari ilmu mengenai hal-hal agamanya serta pendidikan anak-anaknya, dia tidak akan terlepas dari tanggungjawab bila berhadapan dengan Allah S.W.T. di hari kiamat kelak.

Hukum-hukum dan ajaran-ajaran yang baharu di sebutkan, walaupun hanya perkara sunat dan digalakkan, mesti diamalkan dan dilaksanakan dengan tepat di kalangan keluarga, anak-anak, saudara-mara, dan kaum kerabat kita. Mencuaikan perkara-perkara yang digalakkan pasti akan membawa kita terjerumus mencuaikan perkara-perkara wajib kemudian mencuaikan perkara-perkara fardu, sehingga boleh jatuh ke lembah mencuaikan ajaran Islam keseluruhannya.
Akhirnya, seseorang yang pada zahirnya muslim terjerumus ke lembah kufur, sesat dalam kege-lapan yang amat sangat. Dalam hal sedemikian dia telah terkeluar dari Islam.

Jadi, para pendidik mestilah memberikan perhatian terhadap ajaran-ajaran serta galakan-galakan ini. Melaksanakannya satu demi satu terhadap anak-anak mereka bagi mendapat keredhaan Allah dan keislaman mereka dengan kata-kata serta amalan-amalan. Mudah-mudahan Allah memberikan mereka kemenangan terhadap musuh-musuh mereka dan mengembalikan kebesaran serta kemuliaan mereka yang lampau. Sesungguhnya ia tidaklah susah bagi Allah S.W.T. untuk mencapainya. Amin!

HUKUM MENAMAKAN ANAK YANG BAHARU LAHIR

Antara adat atau amalan masyarakat, ibu bapa yang mendapat cahaya mata akan memberi nama kepada anaknya dan dia kemudiannya akan dikenali dengan nama tersebut oleh orang yang jauh dan dekat. Islam, dengan syariatnya yang lengkap, memberi perhatian kepada perkara tersebut dan meletakkan hukum-hukum yang menunjukkan kepentingan serta perhatian terhadapnya. Umat Islam perlu mengetahui segala perkara berkenaan anak yang baharu dilahirkan, perkara yang boleh meningkatkan keadaannya dan yang berhubung dengan pendidikannya.
Di sini kita bawakan hukum-hukum terpenting yang telah ditentukan oleh Islam mengenai menamakan anak yang baharu lahir:

1. Bila masa anak itu diberi nama?
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Setiap anak bergantung dengan aqiqahnya yang disembelih untuknya pada hari ketujuh kelahiran-nya, dan pada hari yang sama bayi itu diberikan nama danjuga dicukur kepalanya. (Riwayat Ahli Sunan)
Sabda Rasulullah s.a.w. ini menunjukkan bahawa memberi nama kepada anak yang baharu lahir ialah pada hari ketujuh kelahirannya.

Ada juga hadith-hadith sahih yang lain yang menunjukkan bahawa memberi nama kepada anak yang baharu lahir boleh dilakukan pada hari pertama kelahirannya. Antaranya:

Sahl bin Abu Asid telah dibawa kepada Rasulullah s.a.w. semasa dia baharu dilahirkan. Rasulullah s.a.w. meribanya, kebetulan pada waktu itu Rasulullah s.a.w. disibukkan dengan sesuatu hal, jadi Abu Asid mengambil balik anaknya. Rasulullah s.a.w. bertanya, "Manakah anak itu?" Jawab bapanya (Abu Asid), "Telah dibawa balik wahai Rasulullah". Rasulullah bertanya kembali: "Apakah namanya?" Dijawab, "Si Anu". Rasulullah bersabda: "Tidak, tetapi namanya al-Munzir." Sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Malam ini saya telah dikumiakan anak lelaki, dan saya telah menamakannya dengan nama bapaku Ibralrim. (Riwayat Muslim)

Dari hadith-hadith yang tersebut tadi, kita dapati ada kelonggaran dalam hal ini. Jadi boleh memberi nama kepada anak yang baharu lahir pada hari pertama kelahirannya, dan boleh dilambatkan ke hari ketiga, dan juga boleh dinama-kan pada hari aqiqah iaitu hari ketujuh. Boleh juga sebelum atau selepas itu.

2. Nama-nama yang baik dan utama serta nama-nama yang keji dan patut dielakkan.
Antara perkara yang patut diberikan perhatian oleh seorang pendidik semasa memberikan nama kepada anak ialah memilih untuknya nama-nama yang paling molek dan baik bagi melaksanakan perintah serta tunjuk ajar Rasulullah s.a.w.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Sesungguhnya, pada hari Kiamat kelak, kamu akan dipanggil dengan nama-nama kamu dan nama-nama bapa kamu, jadi pilihlah nama-nama yang cantik (baik-baik),(Riwayat Abu Daud)

Sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Nama-nama kamu yang paling dikasihi oleh Allah S.W.T. ialah Abdullah dan Abdul Rahman. (Riwayat Muslim)
Setiap pendidik wajib mengelakkan memberi nama yang burak (mempunyai makna yang tidak baik). Nama yang buruk boleh menyentuh kemuliaan anak itu serta boleh juga menyebabkan dia dicela dan dihina. Al-Tirmizi meriwayatkan bahawa Aisyah r.a. menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. suka mengubah nama-nama yang buruk,
Ibnu Umar r.a. menyatakan bahawa salah seorang anak Umar bernama 'Asiah bererti derhaka. Kemudian Rasulullah s.a.w. menukarkannya kepada nama Jamilah berertinya cantik.

Abu Daud berkata bahawa Rasulullah s.a.w. telah mengubah nama al-'Asi (yang derhaka), Aziz (Maha Mulia), Adah (kekasaran), Syaitan, al-Hakam (Berkuasa), Ghurab (gagak) dan Habab (sejenis ular).
Baginda s.a.w. menukarkan nama Harban (pepera-ngan) kepada Salman (keamanan), al-Mudhtaji (Berbaring) kepada al-Munba'ath (yang Bangkit), Bani al-Zinyah (anak-anak zina) kepada Bani al-Risydah (anak orang yang berakal waras), dan Bani Mughwiah (anak orang sesat) kepada Bani Rasyidah (anak orang yang mempunyai pertunjuk). Abu Daud berkata: Saya sengaja meninggalkan nama periwayat-periwayat ini untuk meringkaskannya.

Setiap pendidik juga wajib mengelakkan nama-nama yang berasal daripada perkataan-perkataan pesimis, dengan tujuan menyelamatkan anak itu dari musibat nama buruk itu serta sempena pembawaan maknanya.
Said bin al-Musaiyab memberitahu bahawa datuknya berkata: "Saya menemui Rasulullah s.a.w. dan baginda bertanya kepada saya: "Apakah nama awak?" Saya menja-wab: "Hazn". Baginda bersabda, "Awak Sahl". Saya terus berkata: "Saya tidak akan mengubah nama yang telah diberi oleh bapa saya". Ibnu al-Musaiyab berkata, "Kami tidak pernah terlepas dari sifat kasar sampai hari ini." (Maksud hadith riwayat al-Bukhari).

Yahya bin Said menceritakan bahawa Umar bin al-Khatab r.a. bertanya kepada seorang lelaki: "Siapa nama awak?" Dia menjawab, "Jamrah" (Bara), Umar bertanya lagi: "Anak siapa?" Dia menjawab: "Anak Syahab (Kilat cahaya api). Ditanya lagi, "Dari keturunan siapa". Dijawab-nya: "Dari al-Hurqah" (kebakaran). "Ditanya: "Dimanakah rumah kamu?", dijawab: "Di Harratun Nar" (panasan api). Ditanya: "Yang mana satu?", dijawab "Di Zat Luza (yang punya bara api). Umar akhirnya berkata: "Pergilah cepat-cepat dapatkan keluargamu, mereka telah mati terbakar." Apa yang dikatakan Umar benar-benar berlaku. (Riwayat Imam Malik).

Setiap pendidik juga wajib mengelakkan nama-nama tertentu yang khusus bagi Allah. Justeru itu tidak boleh menamakan sesiapa dengan nama al-Ahad, al-Samad, al-Khaliq, al-Razak dan seumpamanya.

Hani datang dengan kaumnya ke Madinah menemui Rasulullah s.a.w.. Kaumnya memanggil beliau Abu al-Hakam. Rasulullah berkata kepadanya: "Sesungguhnya Allah sahaja yang menghukum dan kepada-Nya sahaja segala kehakiman". Kenapa kamu dipanggil Abu al-Hakam?" Dia menjawab: "Selalunya kalau kaum saya berselisih dalam apa-apa perkara, mereka menemui saya dan saya menjadi hakim antara mereka. Kedua-dua belah pihak merestui apa yang saya putuskan." Jawab Rasulullah: "Hal ini amat baik. Berapa orangkah anak lelaki kamu?" Lelaki itu menjawab: "Saya ada Syarih, Muslim dan Abdullah." Rasulullah bertanya: "Siapa yang tertua antara mereka?" Dijawab, "Syarih". Rasulullah s.a.w. terus ber-kata: "Jadi, kamu Abu Syarih". (Riwayat Abu Daud).

Sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Orang yang dimurkai oleh Allah pada hari Kiamat dan sejahat jahatnya, ialah orang yang menggelar-kan (menamakan) dirinya Raja Diraja. Sesungguh-nya tidak ada kekuasaan melainkan kepada Allah. (Riwayat Muslim)
Setiap pendidik wajib menjauhkan nama-nama yang ada makna optimis bagi mengelakkan apa-apa kekeruhan jika mereka dipanggil semasa ketiadaan mereka, dengan menambahkan perkataan (tidak) nama-nama itu seperti Aflah (berjaya), Rabah (untung), Nafi' (berguna) dan Yasar (kemudahan).

Sabda Rasulullah s.a.w:

Ertinya:Kata-kata yang paling disukai oleh Allah ialah empat: Maha Tinggi Allah, Bersyukur Kepada Allah,Tiada Tuhan Melainkan Allah dan Allah Maha Besar. Janganlah menamakan anak kamu Yasar, Rabah atau Najih, ataupun Aflah, kerana kamu mungkin kata: Adakah ia begitu?, ia tidak akan menjadi begitu. Atau boleh jadi ada yang mengata: Tidak!! akan terjadi kekeruhan perasaan. Inilah empat perkara jangan tambah-tambah lagi. (Riwayat Muslim, Abu Daud dan al-Tirmizi)
Ibnu Majah telah meriwayatkan, dengan ringkasnya "Rasulullah s.a.w. telah melarang kita dari menamakan hamba-hamba kita dengan empat nama: Aflah, Nafi', Rabah dan Yasar".

Seorang pendidik wajib mengelak nama-nama yang bermula dengan Abd kepada lain dari Allah, seumpama: Abdul Uzzah, Abdul Kaabah, Abdul Nabi dan sebagainya. Sesungguhnya memberi nama seumpama itu adalah haram, sebulat pendapat.
Tetapi apa yang telah disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. semasa peperangan Hunain:

Ertinya: Sayalah Nabi, tldak syak lagi (tidak bohong), saya-lah anak Abdul Mutalib.
la tidak termasuk dalam bab mengadakan nama atau memulakannya - mengikut apa yang dikatakan oleh Ibnu al-Qayyim - tetapi ini termasuk dalam bab pemberitahu mengenai nama yang khusus bagi dirinya, khasnya bila ber- laku cabaran kepada musuh, sebagaimana hal Rasulullah s.a.w.. Dan pemberitahuan serupa itu, dengan tujuan mengenalkan orang yang bernama tersebut, tidaklah haram. Para sahabat r.a. pernah menyebut nama qabilah-qabilah mereka seperti Bani Abdul Manaf, Bani Abdul Syams dan Bani Abdul Dar. Nabi s.a.w. tidak pernah melarang perbuatan mereka.

Ringkasnya, kata-kata yang tujuannya hanyalah untuk memberitahu adalah harus. Akan tetapi, kalau ia bertujuan memulakan serta mengadakan maka ia tidak harus. Akhir-nya menjadi kewajipan bagi setiap pendidik untuk mengelakkan nama-nama yang membawa makna pura-pura cinta sebagai Hayam, Haifa, Nehad, Sawsan, Mayadah, Nariman, Ghada, Ahlam dan serupa dengannya. Kenapa? Supaya umat Islam boleh dikenali dengan identitinya yang tersendiri, serta sifat-sifat yang khusus. Kerana nama-nama serupa ini, menjadi sebagai tanda kehilangan identitinya, serta kejatuhan kepada kehormatannya dan juga kehancuran kepada semangatnya. Dan bila masa umat Islam sampai ketahap kehancuran serta kejatuhan ini, pasti ia akan ber-pecah-pecah dan berpisah-pisah sehingga menjadi mudah bagi setiap musuh menceroboh dan merampas buminya dan menjadikan penghuninya yang mulia amat hina sebagaimana keadaan kita sekarang.
Sesungguhnya tidak ada kuasa atau kekuatan bagi sesiapa melainkan dengan pertolongan Allah.
Tidak hairanlah jika kita dapati Rasulullah s.a.w. menggalakkan umat Islam memberi nama seperti nama nabi-nabi, Abdullah, Abdul Rahman dan sebagainya dari nama-nama yang permulaannya "Abd" kepada nama-nama Allah. la boleh membezakan umat Muhammad dari umat-umat yang lain dari segala segi penghidupan bagi dijadikan umat yang paling baik pernah diadakan kepada manusia, memberi hidayat pertunjuk kepada cahaya kebenaran serta prinsip Islam.

Sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Berilah nama dengan nama-nama para nabi. Nama-nama yang disukai oleh Allah ialah Abdullah dan Abdul Rahman. Yang paling benar ialah Harith dan Hammam. Yang paling huruk pula ialah Harb dan Murrah. (Riwayat Abu Daud dan al-Nasa'i)

3. Antara ajaran sunat ialah memanggil anak yang baharu lahir dengan lakab bapa.

Antara prinsip pendidikan yang diasaskan oleh Islam bagi mendidik anak ialah memanggil anak yang baharu lahir itu dengan Abi pulan (bapa si anu). Panggilan itu mempunyai kesan-kesan amat baik terhadap jiwa kanak-kanak itu dan juga faedah pendidikan yang amat besar sebagaimana berikut:

• Menyemai perasaan mulia dan hormat dalam jiwa anak itu. Contohnya kata penyair Arab yang bermaksud "Saya memberikannya (anak) pang-gilan bagi memuliakan dia dan saya tidak mem-berikannya gelaran (buruk) kerana gelaran itu ialah sesuatu yang tidak baik".

• Mendewasakan keperibadiannya terhadap inasya-rakat kerana ia (kanak-kanak) ukan berasa yang ia telah sampai ke tahap dan umur orang yang sudah besar serta patut dihormati.

• Bermesra-mesra dan berlembut-lembut dengan-nya, serta menggembirakannya dengan memang-gilnya dengan panggilan yang disukai,

• Membiasakannya dengan beradaban bercakap dengan orang lebih tua darinya dan juga orang yang seumur dengannya.

Memandangkan faedah-faedah yang besar serta anggapan-anggapan yang begini baik, Rasulullah s.a.w. mengamalkan cara memanggil kanak-kanak dengan panggilan Abu pulan (bapa pulan) bagi dijadikan satu ajaran serta tunjuk cara kepada para pendidik, supayu mereka mencontohi Rasulullah s.a.w. dan mengikutnya memanggil kanak-kanak dengan Abu pulan.
Mengikut apa yang telah ditulis dalam Al-Sahihain dari Hadith Anas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. merupakan orang yang paling baik akhlaknya, Saya semasa itu mem-punyai adik bernama Abu Umair, dan selalunya bila Rasulullah s.a.w. berjumpa dengannya, ia bertanya kepada-nya "Wahai Abu Umair, apakah yang sudah dibuat oleh Anukhair ? (sejenis burung). Rawi berkata berkomenkan kanak-kanak itu semasa itu sudah berhenti menyusu.
Rasulullah s.a.w. mengizinkan Aisyah r.a. untuk dipanggil Ummu Abdullah. Abdullah ini ialah Abdullah bin al-Zubir anak adiknya Asma binti Abu Bakar r.a,

Anas juga sudah dipanggil Abu Hamzah sebelum dia mendapat anak, dan Abu Hurairah sudah dipanggil dengan panggilan tersebut sebdum dia mempunyai anak.

Seorang lelaki yang sudah ada anak-anak boleh juga dipanggil dengan nama yang lain daripada nama anak-anaknya, Contohnya, Abu Bakar r.a. tidak mempunyai anak lelaki bernama Bakar.Umar bin al-Khatab dipanggil Abu Hal's sedangkan dia tidak mempunyai anak lelaki bernania Hal's. Dan juga Abu Zar r.a. dipanggil Abu Zar, tidak ada anak bernama Zar. Khalid bin al-Walid pula telah dipanggil Abu Sulaiman dan ia tidak mempunyai anak bernama Sulaiman. Banyak lagi contoh seperti ini yang tidak terbilang.

Kesimpulannya, selepas apa yang telah dijelaskan bahawa memberikan panggilan kepada anak yang baharu lahir dan juga kepada orang dewasa merupakan satu perkara yang amal digalakkan. Tidak semestinya orang yang dipanggil sudah mempunyai anak dan juga kalau pun seorang itu sudah mempunyai anak tidak semestinya dipanggil dengan nama anak ku.
Ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan ten-tang memberi nama dan memberi panggilan iaitu:

A. Sekiranya kedua ibu bapa tidak sepakat darihal memberi nama kepada anak mereka nescaya memberi nama itu adalah hak setiap bapa. Hadith-hadith Rasulullah s.a.w. yung telah dibawa pada permulaan bahagian ini membuktikan bahawa memberi nama kepada anak adalah hak kepada bapa-bapa.

Al-Quran al-Karim telah menyatakan dengan jelas anak mesti dinasabkan kepada bapanya bukan kepada ibunya, jadi boleh dikata pulan bin pulan.Firman Allah S.W.T.:

Maksudnya:Panggillah anak-anak angkat itn dengan ber"bin" kan kepada bapa-bapci mereka sendiri; cara itulah yang lebih adil di sisi Allah. (a1-Ahzab:5)

Telah pun kita bawakan sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Pada malam ini saya telah dapat cahaya mata (anak) dan saya telah berikannya nama bapaku Ibrahim. (Riwayat Muslim)

B. Seorang bapa atau orang lain tidak boleh menggelar anak itu dengan gelaran-gelaran buruk seperti si pendek, si buta sebelah,si bisu, si kumbang atau seperti-nya. Ini semua tergolong dalam larangan Allah S.W.T. seperti dalam firman-Nya:
Maksudnya:Dan janganlah pula kamu panggil memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang bunuk. (Al-Hujurat:11)

Amat besar kesan gelaran-gelaran buruk ke atas tidak kestabilan jiwa seseorang serta hubungannya dengan masyarakat.

Hal ini akan dibincang dengan cara terperinci dan luas dalam Bahagian "Tanggungjawab terhadap pendidikan jiwa, dalam Bab "Tanggungjawab-Tanggungjawab" Insya Allah.

C. Bolehkah memanggil dengan panggilan Abu al-Qasini? Sesungguhnya memberi nama anak-anak dengan nama Nabi Muhammad s.a.w. telah dipersetujui dengan ijmak ulama' dengan bukti hadith yang telah diriwayatkan oleh Muslim r.a. yang berkata: Seorang lelaki antara kita telah mendapat anak lelaki dan ia memberi nama Muhammad sempena nama Nabi s.a.w.. Kemudian puak-nya tidak setuju dengan berkata: "Kita tidak akan mem-biarkan kamu membuat sedemikian". Lelaki itu terus membawa anaknya itu berjumpa dengan Nabi Muhammad s.a.w. dan memberitahu baginda: "Saya telah dapat anak lelaki dan saya telah menamakannya Muhammad, tetapi kaum saya tidak setuju dan berjanji tidak akan membiar-kan saya berbuat demikian". Rasulullah s.a.w. menjawab:

Ertinya:Berilah nama dengan namaka, tetapi janganlah panggil dengan panggilanku, sesungguhnya sayalah al-Qassim (pembahagi) yang boleh membahagi (memutuskan) antara kamu.

Mengenai perkara memanggil dengan panggilan baginda para Imam dengan ijtihad mereka mempunyai berbagai-bagai mazhab dan berbagai-bagai pendapat. Di sini kita bawakan pendapat-pendapat itu serta pendapat yang diutamakan:
Pertama:Tidak disukai (makruh) secara umum. Dalil mereka ialah sabda Rasulullah s.a.w. yang baharu kita bawa. Begitu juga sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Berilah nama dengan namaku, tetapi janganlah memanggil dengan panggilanku.(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Pendapat ini ialah pendapat Imam Al-Sy afi' i.

Kedua:Dibolehkan secara umum (mubah) dan mereka membawa dalil hadith berikut: Aisyah r.a. berkata bahawa seorang perempuan telah mendatangi Rasulullah s.a.w. dan berkata: "Wahai Rasulullah, saya telah melahirkan anak lelaki, Saya menamakannya Muhammad dan memang-gilnya dengan panggilan Abu al-Qasim. Akan tetapi saya diberitahu bahawa engkau tidak menyukai perbuatan demikian". Baginda menjawab: "Apakah yang telah menghalalkan namaku dan mengharamkan panggilanku?"

Ibnu Abu Syaibah telah berkata bahawa Muhammad bin al-Hasan telah berkata dengan kita, dari Abu 'Uwanah dari al-Mughirah dari Ibrahim katanya: Muhammad bin al-Asyath anak saudara (anak adik perempuan) Aisyah telah dipanggil dengan panggilan Abu al-Qasim.

Ibnu Abu Khaithamah telah meriwayatkan dari Al-Zuhri bahawa saya telah sempat berjumpa dengan empat dari anak-anak sahabat Rasulullah s.a.w. setiap orang dari mereka diberi nama Muhammad dan dipanggil Abu al'-Qasim. Mereka ialah Muhammad bin Talhah bin Abdullah;,
Muhammad bin Abu Dakar, Muhammad bin Ali bin Abi Talib dan Muhammad bin Saad bin Abi Waqas. Imam Malik telah ditanya mengenai orang yang bernama Muhammad dan dipanggil pula Abu al-Qasim? Beliau menjawab: "Tidak terdapat apa-apa larangan dalam hal itu, dan saya tidak nampak salahnya."

Kumpulan ini berpendapat boleh secara umum (iba-hah) . Mereka menerima hadith-hadith yang melarang hal itu sebagai hadith-hadith yang telah terhapus (dinasakhkan).

Ketiga:Kumpulan ini berpendapat bahawa tidak boleh meng-himpunkan nama dan panggilan. Umpamanya menamakan anak Muhammad serta memanggilnya Abu al-Qasim dalam masa yang sama. Akan tetapi memberi nama sahaja atau memanggilnya sahaja adalah diharuskan.
Bukti kumpulan ini ialah sabda RasululJah s.a.w.:

Ertinya:Sesiapa yang menamakan dengan namaku jangan-lah la memanggil dengan panggilanku, dan sesiapa yang memanggil dengan panggilanku janganlah ia menamakan dengan namaku. (Riwayat Abu Daud)

Sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Janganlah himpunkan namaku dan panggilanku (serentak). (Riwayat Ibnu Abu Syaibuh)
Muhammad bin Talhah bila dia mendapat anak lelaki, Talhah, dia menemui Rasulullah s.a.w. dan memberitahu-nya: "Namanya Muhammad dan saya memanggilnya Abu al-Qasim." Jawab Rasulullah: "Jangan himpunkan kedua-duanya, panggillah dia Abu Sulaiman". (Maksud Hadith Riwayat Ibnu Abu Khaithamah)

Keempat:Kumpulan ini berpendapat bahawa larangan me-manggil dengan panggilan Abu al-Qasim dikhususkan semasa hidup Baginda s.a.w.. Selepas kewafatan baginda s.a.w. tidak ada lagi salahnya.
Kumpulan ini berhujah dengan hadith yang diriwa-yatkan oleh Abu Daud dalam Sunamiya. dari al-Munzir dari Muhammad bin Hanafiah yang berkata bahawa Ali r.a. bertanya Rasulullah s.a.w.: "Kalaulah saya dapat anak lelaki selepas engkau (kewafatan Rasulullah) bolehkah saya membeiinya nama engkau (Muhammad) dan me-manggilnya dengan panggilan engkau (Abu al-Qasim)?" Jawab Rasulullah s.a.w.: "Ya"

Hamid bin Zanjawaih menyatakan dalam kitab al-Adab; "Saya telah bertanya Ibnu Abu Uwais "Apakah penda-pat Imam Malik mengenai seorang lelaki menggunakan kedua-dua nama serta panggilan Nabi s.a.w.?" la menunjuk-kan arah seorang tua yang duduk bersama kami lantas berkata: "Ini Muhammad bin Malik. Bapanya telah menamakannya Muhammad dan memanggilnya Abu al-Qasim". Menurut Imam Malik hal itu ditegah semasa hayat Baginda s.a.w..

Baginda bimbang kalau-kalau orang lain dipanggil dengan nama dan panggilan baginda, Baginda pula yang menyahut. Sekarang, selepas Baginda s.a.w. wafat, tidak lagi ada salahnya."

Pada pandangan saya pendapat keempat ini yang lebih tepat dan lebih logik. la sesuai dengan apa yang telah di-katakan oleh Imam Malik juga hadith-hadith Nabi s.a.w. yang memberi pengertian yang serupa.

Dengan ini adalah harus memberi nama Nabi s.a.w. (Muhammad) dan juga harus memanggil dengan panggi-lannya. Kerana Hadith-hadith yang membawa pengertian larangan, hanya dikhususkan semasa hayat Baginda s.a.w., bagi menjauhkan timbulnya kekeliruan antara orang yang dipanggil dan Rasulullah s.a.w. jika sesiapa memanggil dengan nama dan panggilan tersebut. Selepas Baginda s.a.w. wafat tidak timbul lagi kekeliruan itu dan bolehlah berbuat demikian. Antara dalil yang menguatkan pendapat yang mem-bolehkan hal ini ialah hadith al-Zuhri yang baharu disebut iaitu dia telah mendapati keempat-empat dari anak-anak sahabat r.a. dinamakan Muhammad dan dipanggil Abu al-Qasim. Wallahu A'lam.

Jadi, selepas para ibu bapa memahami segala apa yang terkandung dalam fasal ini, sudah menjadi satu tanggungjawab ke atas mereka melaksanakan cara yang paling betul dari hal memberi nama kepada anak-anak mereka supaya mengelakkan nama-nama yang menjejas-kan kedudukan mereka, atau menghinakan kemuliaan mereka, ataupun menghancurkan peribadi serta perasaan mereka. Para ibu bapa juga wajib mengikuti serta mencon-tohi Nabi s.a.w. dalam memberi panggilan kepada anak-anak mereka semenjak mereka kecil lagi. Gunakanlah panggilan-panggilan yang mereka (kanak-kanak itu) sukai supa'ya mereka merasai peribadi dan jiwa mereka disubur-kan dengan perasaan kasih sayang serta kemuliaan. Mereka dibiasakan dengan peradaban yang tinggi dan mulia dalam hubungan mereka dengan orang sekeliling serta bermesra-mesra dengan kawan-kawan.

Sewajarnya kita berpegang teguh dengan asas-asas pendidikan yang mulia ini dan mengikut jejak langkah prinsip-prinsip metodologi Islam yang agung. Hal ini, jika kita ingin mengembalikan kepada diri kita serta umat kita, keagungan yang terpupus dan kedudukan yang besar. Ini semua tidaklah menjadi susah untuk dicapai di sisi Allah jika kita bersifat ikhlas, berpegang teguh dalam melaksana-kan Islam sebagai syariat, pendidikan dan metodologi.

HUKUM AQIQAH BAGI ANAK YANG BAHARU LAHIR

1. Pengertian Aqiqah

Aqiqah mengikut pengertian bahasa ialah memu-tuskan. Dari sudut itu, aqiqah kedua ibu-bapanya iaitu memutuskan hubungannya dengan mereka, dan juga apa yang telah ditulis oleh penyair Arab yang bermaksud: "Bila ia sudab menjadi remaja tangkal-tangkalnya sudah dilucutkan". Mengikut istilah syara' pula aqiqah ialah "menyembelih seekor kambing untuk anak yang baharu lahir pada hari ketujuh kelahirannya."

2. Dalil Pensyariatannya.

Terdapat banyak hadith yang membuktikan bahawa aqiqah telah disyariatkan, serta menjelaskan yang ia amat digalakkan dan merupakan perkara sunat. Berikut kita bawakan sebahagian daripadanya: Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Dengan setiap anak aqiqah, sembelihkan kepada-nya seekor kambing bagi menjauhkan kemudaratan darinya. (Riwayat al-Bukhari)

Sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Setiap anak terikat dengan aqiqahnya, dipotong untuknya pada hari ketujuh kelahirannya, diberi nama dan dicukur kepalanya pada hari yang sama.(Riwayat Ahli Sunan)

Sabda Rasulullah s.a.w. dari Aisyah r.a.:

Ertinya:Dua ekor kambing yang serupa bentuk dan umur dipotong untuk anak lelaki dan seekor sahaja untuk anak perempuan (Riwayat Imam Ahmad)
Ummu Karz al-Ka'biah bertanya Rasulullah s.a.w. mengenai aqiqah dan baginda menjawab:

Ertinya:Bagi anak lelaki dua ekor kambing dan bagi anak perempuan seekor sahaja, tidak kira sama ada kambing-kambing itu jantan atau betina. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Tirmizi)

Sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Setiap anak terikat dengan aqiqah yang disebelih pada had ketujuh kelahirannya, dicukur kepalanya dan diberi nama pada hari yang sama.(Riwayat al-Tirmizi, al-Nasa'i dan Ibnu Majah)

3. Pendapat Fuqaha Mengenai Hukum Aqiqah.

Fuqaha dan para Imam mujtahid telah berpecah tiga pendapat mengenai hal ini:Pertama: Sunat dan digalakkan
Mereka yang berkata begitu ialah Imam Malik, Ahli Madinah, Imam Shafi'i dan sahabatnya, Imam Ahmad, Ishak, Abu Amur dan ramai dari ahli-ahli ilmu Fiqah dan Ijtihad. Bukti-bukti mereka ialah hadith-hadith yang terse-but tadi. Mereka telah menjawab sesiapa yang berpendapat bahawa aqiqah perkara wajib dengan beberapa jawapan:

• Kalau aqiqah itu wajib, tentulah ia diketahui melalui agama kerana ia suatu keperluan. Tidak menge-tahuinya boleh membawa mudarat. Begitu juga kalau ia wajib, sudah tentu Rasulullah s.a.w. tidak akan membiarkannya begitu sahaja. Baginda pasti menjelaskan dengan penjelasan secukupnya, sehingga menjadi Hujah dan tidak boleh dipersoalkan lagi.

• Rasulullah s.a.w. telah menghubungkan perkara aqiqah dengan keinginan atau kesukaan melakukannya.
Sabda baginda s.a.w.:
Ertinya:Sesiapa mendapat cahaya mata dan ingin beribadat bagi pihaknya, bolehlah dia berbuat demikian,
Perbuatan Baginda s.a.w. tidak membuktikan apa-apa kewajipan dari hal itu, tetapi ia menunjukkan bahawa perkara itu digalakkan.

Kedua: Wajib dan mesti dilakukan.

Mereka yang berpendapat begitu ialah Imam Hasan al-Basri, al-Laith bin Saad dan lain-lain. Mereka berhujah dengan apa yang telah diriwayatkan oleh Buraidah dan Ishak bin Rahawaih iaitu: "Pada hari kiamat kelak manusia akan ditanyakan aqiqah sebagai mana mereka akan ditanya-kan sembahyang lima waktu!"
Mereka juga membawa dalil yang lain iaitu sebuali hadith hasan daripada Samurah:

Ertinya:Setiap anak terikat dengan aqiqahnya.

Hujah mereka ialah anak itu akan dihalang daripada menjadi syafaat kepada kedua ibu bapanya sehingga mereka melakukan aqiqah kepadanya. Hal ini boleh menguatkan pendapat bahawa aqiqah adalah wajib.Ketiga: Menolak sama sekali bahawa aqiqah merupakan perkara dari syariat Islam. Mereka yang berpendapat ini ialah para Faqih Hanafiah. Mereka telah berhujah dengan bukti iaitu sabda Rasulullah s.a.w. yang telah diriwayatkan oleh al-Baihaqi dari Amru Ibn Syuib dari bapanya dari datuknya. Semasa Rasulullah menjawab satu pertanyaan mengenai al-Aqiqah:

Ertinya:Saya tidak suka al-Uquq,

Mereka ini telah membuktikan juga dengan apa yang telah diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dari hadith Abi Rafi r.a. bahawa al-Hassan Ibn Ali Fatimah ingin melakukan aqiqah baginya, tetapi Rasulullan s.a.w. telah melarangnya dengan sabda baginda:

Ertinya:Janganlah melakukan aqiqah tetapi cukurlah kepalanya dan bersedekah dengan perak mengikut berat timbangan rambutnya

Kemudian Fatimah melahirkan Husin dan berbuat demikian. Hadith-hadith yang telah disebutkan di atas menekankan bahawa aqikah adalah perkara sunat dan digalakkan. Inilah pendapat kebanyakan fuqaha serta ahli ijtihad, golongan ini telah menjawab hadith-hadith yang telah dibawa oleh ulama Hanafiah bagi menguatkan hujah-hujah mereka bahawa aqiqah bukanlah digalakkan oleh syariat Islam.

Jawapan itu ialah:
* Sesungguhnya hadith-hadith yang dibawa oleh kumpulan itu bagi menguatkan hujah mereka tidak boleh langsung dipegang. la tidak boleh dijadikan dalil penolakan mereka. Mengenai hadith Amru bin Syuib dari bapanya, dari datuknya bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

Ertinya: Saya tidak suka al-uquq.

Perjalanan hadith ini serta sebab disabdakan boleh menunjukkan bahawa aqiqah adalah sunat dan digalakkan. Kerana sesungguhnyu lafas hadith itu ialah:
• Rasulullah pernah ditanya mengenai aqiqah dan baginda menjawab: "Sayu tidak suka al-uquq"

Sabda baginda s.a.w.:

Ertinya:Sesiapa mendapat cahaya mata dan ingin beribadat bagi pihaknya, bolehlah dia berbuat demikian,
Perbuatan Baginda s.a.w. tidak membuktikan apa-apa kewajipan dari hal itu, tetapi ia menunjukkan bahawa perkara itu digalakkan.

Kedua: Wajib dan mesti dilakukan.

Mereka yang berpendapat begitu ialah Imam Hasan al-Basri, al-Laith bin Saad dan lain-lain. Mereka berhujah dengan apa yang telah diriwayatkan oleh Buraidah dan Ishak bin Rahawaih iaitu: "Pada hari kiamat kelak manusia akan ditanyakan aqiqah sebagai mana mereka akan ditanya seakan baginda tidak suka pada nama itu iaitu baginda membenci menamakan kambing yang disembelih (aqiqah). la berkata: Wahai Rasulullah - Kita bertanya kalaulah salah seorang daripada kita mendapat cahayamata? Baginda s.a.w. men-jaw ab dengan sabdanya:

Ertinya:Sesiapa yang ingin (suka) beribadat bagi pihak anaknya, lakukanlah (buatlah) untuk anak lelaki dua ekor kambing dan untuk anak perempuan satu ekor sahaja. Walau bagaimana pun bukti yang mereka bawa mengenai hadith Abi Rail' "janganlah engkau (Fatimah) lakukan aqiqah tetapi cukurlah kepalanya..." Sesungguhnya ia tidak bererti yang Baginda s.a.w. tidak suka dilakukan aqiqah". Sebaliknya Baginda s.a.w. ingin menolong anaknya Fatimah r.a. dan Baginda telah melakukannya bagi pihak anaknya itu. Jadi, Baginda melarangnya dengan berkata: "Janganlah melakukan aqiqah...."
Justeru itu Fatimah tidak perlu mengeluarkan perbelanjaan lagi. Terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah melakukan aqiqah untuk kedua-dua cucunya (Hasan dan Husin). Antara hadith-hadith yang tersebut ialah:
• Abu Daud telah meriwayatkan dari Ayyub dari Ikrimah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah melakukan aqiqah bagi Hasan dan Husin setiap seorang seekor kambing jantan.

• Jarir bin Hasim menceritakan dari Qaladah dari Anas bahawa Nabi s.a.w. telah menyembelih aqiqah bagi Hasan dan Husin dua ekor kambing jantan.

• Yahya bin Said telah berkata dari Am rah dari Aisyah bahawa Rasulullah s.a.w. telah melakukan aqiqah bagi Hasan dan Husin pada hari ketujuh.

Kesimpulan daripada apa yang telah dibentangkan, aqiqah bagi pihak anak yang baharu lahir merupakan per-kara sunat serta digalakkan. Ini adalah pendapat keba-nyakan para imam dan fuqaha. Dengan ini, setiap bapa yang mendapat cahaya mata, dan dia berkemampuan, maka dia amat digalakkan untuk melaksanakan sunnah Rasulullah ini. Semoga dia mendapat kelebihan serta ganjaran daripada Allah S.W.T. di samping boleh menam-bahkan kemesraan, kasih sayang dan mengeratkan hubu-ngan kemasyarakatan antara sanak saudara, keluarga, jiran tetangga dan sahabat handai. Kehadiran mereka ke jamuan aqiqah adalah tanda kegembiraan mereka di atas kelahiran bayi yang diraikan. la boleh menjadi suatu usaha bagi melaksanakan takaful dalam masyarakat, lebih-lebih lagi jika fakir miskin serta orang yang memerlukan per-tolongan turut diundang.

Inilah kelebihan Islam dan syariatnya yang mulia. la sentiasa menyemaikan kemesraan serta kasih sayang dalam masyarakat. la juga sentiasa berusaha bagi menegakkan keadilan dalam masyarakat terhadap golongan fakir dan yang serba kekurangan.

4. Masa Yang Digalakkan Beraqiqah.

Kita telah menyebutkan hadith Samrah berikut;

Ertinya:Setiap anak terikat dengan aqiqahnya disemhelih bagi pihaknya pada hari ketujuh kelahlrannya dan diberi nama pada hari yang sama.

Dari hadith ini kita boleh mengetahui bahawa masa yang digalakkan bagi penyembelihan aqiqah ialah hari ke tujuh. Hal ini boleh dikuatkan lagi oleh hadith Abdullah bin Wahab daripada Aisyah yang berkata: "Rasulullah telah melakukan aqiqah untuk Hasan dan Husin pada hari ketujuh, menamakan mereka dan Baginda s.a.w. telah memerintahkan supaya dijauhkan kemudaratan daripada kepala kedua-dua mereka (dicukur)."

Namun ada juga yang berpendapat bahawa aqiqah tidak semestinya dilakukan pada hari ketujuh. Hal ini cuma digalakkan sahaja. Jadi kalau ia dilakukan pada hari ke-empat, kelapan, kesepuluh atau kemudian pun tidak mengapa. Kita bawakan pendapat yang paling jelas tentang hal ini.

• Al-Maimuni telah berkata: "Saya telah bertanya Abdullah, Bilakah seseorang anak boleh diaqi-qahkan?" Dijawab, "Mengikut pendapat Aisyah r.a. tujuh hari, atau empat belas, atau dua puluh satu hari".

• Saleh bin Ahmad telah berkata: "Bapa saya berkata mengenai aqiqah: disembelih pada hari ketujuh, kalau tidak pada hari keempat belas, kalau tidak dibuat juga, pada hari kedua puluh satu."

• Imam Malik berpendapat bahawa melakukan aqiqah pada hari ketujuh merupakan yang terbaik, namun kalau ia dilakukan pada hari keempat, kelapan, kesepuluh, atau selepas itu pun masih juga boleh diterima."

Kesimpulannya, kalaulah seorang bapa itu mampu serta berkesempatan melakukan aqiqah pada hari ketujuh maka itu adalah lebih afdal kerana ia mengikut apa yang telah dilakukan oleh Nabi s.a.w. jika tidak dia boleh melakukannya pada bila-bila masa sahaja, berdasarkan pendapat Imam Malik. Jadi, kesempatan dan peluang untuk melakukan aqiqah adalah terbuka. Dalam penyembelihan itu sesungguhnya terdapat kemudahan:

Firman Allah S.W.T.

Maksudnya: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Al-Baqarah:185)

Juga firman Allah:

Maksudnya:Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung se-suatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama. (al-Haj:78)

5. Adakah Aqiqah Bagi Anak Lelaki Sama Dengan Aqiqah Bagi Anak Perempuan?

Sudah kita sebutkan sebelum ini berdasarkan pendapat kebanyakan fuqaha dan mujtahidin bahawa aqiqah adalah sunat dan digalakkan bagi anak lelaki dan perempuan. Imam Ahmad dan al-Tirmizi meriwayatkan bahawa Ummu Karz al-Ka'biah telah bertanya Rasulullah s.a.w. mengenai aqiqah dan baginda menjawab:

Ertinya:Bagi anak lelaki dua ekor kambing dan bagi anak perempuan satu ekor.(Riwayat Imam Ahmad dan al-Tirmizi)
Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan hadith daripada Aisyah yang bererti: "Rasulullah s.a.w. telah memerintah-kan kami beraqiqah dua ekor kambing bagi anak lelaki dan seekor bagi anak perempuan."

Hadith-hadith yang telah kita bawakan sebelum ini adalah bukti bahawa aqiqah adalah disyariatkan oleh Islam.

Hadith-hadith itu pada keseluruhannya memberi dua faedah yang asas:

Pertama: Aqiqah disyariatkan kepada anak lelaki dan juga anak perempuan.

Kedua: Perbezaan antara kedua-dua mereka ialah dua ekor kambing bagi anak lelaki dan seekor bagi anak perempuan.
Perbezaan ini didapati daripada zahir hadith-hadith, dan itu ialah pendapat Ibnu Abbas, Aisyah dan suatu golongan daripada ahli ilmu dan ahli hadith. Imam Malik pula berpendapat, aqiqah itu dengan seekor kambing sama ada kepada anak lelaki atau anak perempuan. Bila ditanya, "Berapakah ekor kambing patut dipotong bagi anak lelaki dan anak perempuan?" beliau menjawab, "Bagi anak lelaki dipotong seekor dan bagi anak perempuan seekor." Beliau telah membuktikan pendapatnya ini dengan hadith-hadith berikut: Abu Daud telah meriwayatkan dalam sunannya daripada Ibnu Abbas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah beraqiqah seekor kambing jantan bagi Hasan dan Husin.
Jaafar bin Muhammad telah meriwayatkan daripada bapanya bahawa Fatimah telah menyembelih seekor kibas bagi Hasan dan seekor kibas bagi Husin.

Imam Malik telah berkata: "Abdullah bin Omar r.a telah beraqiqah untuk anak-anak lelaki dan anak-anak perempuannya setiap seorang seekor kambing."

Pendapat yang paling baik ialah sesiapa yang dapat limpah kurnia Allah dengan rezeki dan nikmat, eloklah dia beraqiqah dengan dua ekor kambing bagi anak lelaki dan seekor bagi anak perempuan, mengikut apa yang telah sabit dari Rasulullah dari hal perbezaan antara lelaki dan perempuan mengenai aqiqah. Sesiapa yang kurang berkemampuan, bolehlah beraqiqah dengan seekor kambing bagi anak lelaki dan seekor juga bagi anak perempuan. Kalau dia melaksanakannya dia akan mendapat ganjaran serta akan mendapat fadilat sunnah yang digalakkan itu. Wallahu A'lam.

BANGKANGAN SERTA JAWAPANNYA.

Kemungkinan ada yang membangkang dan bertanya, kenapa Islam membezakan antara lelaki dan perempuan dalam persoalan aqiqah? Kenapa diada-adakan keistime-waan serta kelebihan?
Jawapan bangkangan ini mempunyai banyak sudut:

1) Setiap orang Islam menyerah dan menerima segala yang telah diperintahkan oleh Islam bagi menunai-kan firman Allah:
Maksudnya:Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadi-kan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya. (al-Nisa':65)

Keistimewaan serta kelebihan ini telah ditentukan oleh Rasulullah s.a.w.. Maka tidak ada pilihan bagi seorang muslim, melainkan menerima serta melaksanakannya.

2) Besar kemungkinan hikmat Serta logik di sebalik perbezaan itu ialah untuk menunjukkan kelebihan lelaki berbanding dengan perempuan. Lelaki telah diberikan oleh Allah kekuatan jasmani, dibebankan dengan tugas kepim-pinan dan tanggungjawab, dan dikurniakan ketenangan serta kemampuan mengawal perasaan. Benarlah Allah Yang Maha Mulia yang berfirman:

Maksudnya:Kaum itu lelaki adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki dengan beberapa keistimewaan atas orang-orang perempuan,dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan(memberi nafkah)sebahagian dari harta mereka. (al-Nisa':34)

3) Menambahkan usaha untuk menyemaikan perasaan mesra dan kasih .sayang, Berhimpunnya orang ramai di majli.s aqiqah anak yang baharu lahirkan menguatkan unsur takuful daluin masyarakat iaitu antara golongan yang susah serta orang yang serba kekurangan.

6. Makruh Mematahkan Tulang Aqiqah.

Antara perkara yang patut dihindarkan ialah mema-tahkan tulang-tulang sembelihan sama ada semasa menyembelih atau semasa memakannya, Walau hagaimana-pun setiap tulang boleh dipotong pada sendinya tanpa mematahkannya, Abu Daud meriwayatkan daripada Jaafar bin Muhammad daripada bapanya sebuah hadith Rasulullah s.a.w, mengenai aqiqah yang telah dilakukan oleh Fatimah untuk Hasan dan Husin:

Ertinya:Kirimlah kepada mak bidan satu kaki, makanlah, beri makan dan janganlah mematahkan tulang-tulangnya.
Ibnu Jarih telah meriwayatkan daripada Ata' bahawa aqiqah dipotong-potong mengikut anggotanya, tidak boleh dipatahkan tulang-tulangnya. Ibnu al-Munzir juga telah meriwayatkan daripada Aisyah hadith yang sama.

Hikmat sebalik larangan itu bergantung dengan dua perkara:

Pertama: Menunjukkan kemuliaan makanan atau pengor-banan ini terhadap jiwa faqir-faqir serta jiran-jiran dengan menghidangkan ketulan-ketulan yang lengkap serta besar yang tidak dipatahkan suatu tulang pun daripada tulang-tulangnya. Dan juga tidak meluakkan sedikit dari anggota-anggotanya, Tindakan ini tidak syak lagi mem-punyai kesan yang baik dan mendalam. la merupakan suatu tanda yang amat jelas tentang kemurahan hati dan sifat pemberi dalam jiwa para penerimanya.

Kedua: Perbuatan tidak mematahkan tulang sebagai tanda optimis bagi keselamatan anggota-anggota anak yang baharu lahir, kesihatan serta kekua-tannya, memandangkan aqiqah sebagai korban bagi anak yang baharu lahir itu. Wallahu A'lam.

7. Hukum-hukum Umum Berkaitan Aqiqah

Terdapat hukum-hukum berhubung dengan aqiqah yang patut dipelihara. la mengikut susunan berikut:

A. Para ulama telah sepakat bahawa tidak diharuskan dalam aqiqah kecuali apa yang telah diharuskan dalam korban iaitu seperti yang berikut:

1. Umur binatang sembelihan itu mesti sudah menjangkau satu tahun dan sudah mula masuk dalam tahun kedua. Syarat ini adalah untuk kam-bing biri-biri atau kambing biasa. Kambing biri-biri yang badannya besar dan gemuk boleh disembelih semasa berumur enam bulan sahaja dengan syarat jika ia bergaul dengan kambing-kambing yang berumur setahun ke atas, tidak dapat dibezakan antara mereka. Kalau kambing itu kambing biasa, tidak boleh disembelih me-lainkan umurnya sudah lebih satu tahun dan mula masuk tahun kedua.

2. Korban itu mestilah bebas daripada sebarang kecacatan, Tidak boleh berkorban dengan kambing buta, buta sebelah, kurus kering, tempang dan tidak boleh juga berkorban dengan kambing yang terputus sebelah telinganya, atau ekornya atau pun yang sudah hilang lebih satu pertiga daripada lemak punggungnya. Tidak boleh juga menyem-belih kambing yang tidak mempunyai telinga semula jadi atau kambing gila yang menyebab-kannya tidak mahu makan.
Akan tetapi kambing-kambing yang mempunyai kecacatan yang kecil sah disembelih. Contohnya kambing yang carik sedikit telinga atau patah sebelah tanduknya. Begitu juga yang terkena sesuatu yang menjadikannya tempang tetapi ia boleh berjalan; contohnya, ia berjalan dengan tiga kaki dan meletakkan kaki yang keempat atas bumi bagi menolongnya berjalan. Kambing yang gila tetapi tidak menghalangnya daripada makan, atau sudah jatuh sebahagian kecil giginya juga sah disembelih. Begitu juga-lah dengan yang hilang sepertiga telinga, ekor dan lemak punggungnya. Semua ini tidak menghalang kambing serupa itu dijadikan korban.

3. Berkorban dengan lembu atau kerbau pula hatiya boleh apabila ia sudah menjangkau umur dua tahun dan sudah bermula tahun ketiganya. Kalau ingin berkorban dengan unta, tidak boleh juga melainkan ia sudah berumur lima tahun dan sudah masuk tahun keenamnya.

B. Tidak boleh berkongsi-kongsi untuk seekor korban, misalnya tujuh orang berkongsi seekor unta. Kalau perkongsian ini sah nescaya tidak akan terlaksana apa yang dikehendakinya daripada penyembelihan bagi anak itu, dan berikutnya ia tidak akan dikira sebagai korban bagi pehak anak yang baharu lahir.

C. Sah menyembelih unta atau lembu bagi meng-gantikan kambing tetapi dengan syarat tiap-tiap seekor bagi seorang anak sahaja.Dalilnya Ibnu al-Qayyim meriwayatkan daripada Anas bin Malik bahawa dia beraqiqah bagi anak-anaknya dengan sembelihan-sembelihan lembu, unta, kerbau dan seumpamanya. Abi Bakrah pula telah menyembelih seekor Jazur (unta, lembu) bagi anaknya Abdul Rahman dan menjamukan penduduk Basrah. Ada juga ulama yang berpendapat bahawa aqiqah tidak sah melainkan dengan kambing. Ini dibuktikan dengan hadith-hadith yang telah dibawa sebelum ini.

Akan tetapi mereka yang membolehkan aqiqah dengan unta dan lembu berhujah dengan hadith yang telah diriwayatkan oleh Ibnu al-Munzir:

Ertinya:Bagi tiap-tiap anak aqiqah, lebihkan (sembelih) baginya darah.
Rasulullah s.a.w. tidak menyebut darah binatang apa. Jadi daripada sahir hadith ini, apa sahaja binatang boleh disembelih sama ada kambing, lembu atau unta.

D. Apa yang telah dibolehkan dalam korban, di-bolehkan juga dalam aqiqah iaitu memakan, bersedekah, dan menghadiahkannya. Di samping itu boleh juga menghadiahkan sebahagian daripadanya kepada bidan bagi menggembirakannya. Buktinya, sabda Rasulullah s.a.w. yang telah diriwayatkan oleh al-Baihaqi daripada Ali r.a. bahawa Rasulullah s.a.w, telah memerintahkan Fatimah r.a.:

Ertinya:Timbanglah rambut Husin, bersedekah dengan perak mengikut timbangannya, dan berilah kaki aqiqahnya kepada bidan.

Ramai fuqaha membenarkan sesiapa yang ingin membuat jamuan dengan aqiqah dan menjemput siapa yang disukai, memandangkan kesan baik perbuatan seperti ini dalam masyarakat Islam; antaranya bersedekah, memberi hadiah ditambah pula dengan menghadiahkan sebahagian daripada aqiqah itu kepada bidan. Hal ini, dititikberatkan oleh Islam dari hal kesatuan ummah supaya ia sentiasa menjadi seperti bangunan yang tersusun, setiap bahagian menguatkan yang lain.

E. Digalakkan menyembelih aqiqah atas nama anak yang baharu lahir. Ibnu al-Munzir meriwayatkan daripada Aisyah yang berkatai Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

Ertinya:Sembelihlah atas namanya (anak yang baharu lahir), ucaplah dengan nama Allah, ya Allah segala-galanya untuk Engkau dan akan kembali kepada Engkau, inilah aqiqah Pulan.

Jika orang yang menyembelih telah berniat bahawa apa yang disembelihnya ialah aqiqah tetapi tidak menyebut nama anak yang baharu lahir itu, aqiqah itu tetup sah dan boleh diterima.

8. Apakah Hikmat Pensyariatan Aqiqah?

Sudah memadailah jika dinyatakan faedah dan hikmat aqiqah seperti berikut:

A. Korban boleh mendekatkan anak yang baharu lahir kepada Allah pada hari pertama dia menarik nafasnya di dunia ini.

B. Sebagai penebus (fidyah) anak yang baharu lahir bagi mengelakkannya daripada musibat dan penyakit-penyakit, sebagaimana Allah telah menebus (fidyah) Ismail a.s. dengan penyembe-lihan agung.

C. Merungkaikan ikatan yang boleh menghalang anak daripada memberi syafa'at kepada kedua ibu bapanya.

D. Bagi melahirkan kesukaan serta kegembiraan melalui syariat Islam, disebabkan kelahiran seorang mukmin, yang akan membanggakan Rasulullah s.a.w. di hadapan umat yang lain pada hari Kiamat kelak.

E. Menguatkan hubungan mesra dan kasih sayang antara anak-anak masyarakat, dengan berhim-punnya mereka di meja-meja jamuan, sebagai tanda gembira dengan kelahiran anak yang baharu lahir ini.

F. Menampung sumber-sumber takaful kemasyara-katan dengan usaha yang baharu, dan boleh meng-hapuskan bibit-bibit kesusahan serta kemiskinan. Dan banyak lagi hasil-hasil serta faedah-faedah!
Sehubungan dengan ini para pembaca sepatutnya mengetahui juga jenis jamuan serta makanan yang telah disyariatkan oleh Islam pada masa-masa dan hari-hari yang tertentu:

1. Al-Qira: Makanan tetamu.
2. Al-Tuhfah: Makanan orang ziarah.
3. Al-Khurs: Makanan beranak.
4. Al-Madubah: Makanan jemputan.
5. Al-Walimah: Makanan perkahwinan.
6. Al-Aqiqah: Makanan anak yang baharu lahir, pada hari ketujuh.
7. Al-Ghadirah: Makanan sebab bersunat atau berkhatan.
8. Al-Wadhimah: Makanan kerana kematian
9. An-Naqi'ah: Makanan orang yang baharu tiba dari pelayaran.
10. Al-Wakirah: Makanan setelah selesai membina bangunan.

HUKUM BERKHATAN

1. Pengertian Khatan

Khatan menurut bahasa ialah memotong quifah iaitu kulit yang menutupi kepala kemaluan Ielaki. Menurut istilah syara' pula, khatan ialah tanda bulat di bawah hasyafah iaitu tempat memotong alat kelamin itu, dan akan terbit darinya hukum-hukum syariat sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad, al-Tirmizi dan al-Nasa'i;
Ertinya:Jika terjumpa (tersentuh) kedua-dua khatan (alat kelamin lelaki dan perempuan maka diwajibkan mandi.

Dalam riwayat al-Tabrani pula, Nabi telah bersabda:

Ertinya:Apabila bertemu (tersentuh) kedua-dua khatan (alat kelamin lelaki dan perempuan) dan masuk (hilang) hashafah (kepala alat kelamin lelaki) sesungguhnya diwajibkan mandi sama ada keluar air mani ataupun tidak.

2. Hadidi-hadith tentang berkhatan.

Hadith-hadith yang menunjukkan bahawa berkhatan itu disyariatkan oleh agama Islam amat banyak. Di antara hadith-hadith tersebut adalah seperti berikut:

Sabda Rasulullah s.a.w. yang telah diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya dari Aminar bin Yaser katanya, Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

Antara perbuatan fitrah (semula jadi) ialah ber-kumut'-kumur, mencuci hidung dengan menyedut air, menggunting misai, bersiwak, memotong kuku, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu yang tumhuh di sekeliling kemaluan dan berkhatan.
Rasulullah s.a.w. telah bersabda seperti yang diriwa-yatkan oleh Abu Hurairah dalam al-Sahihain:

Ertinya:Fitrah itu lima perkara: berkhatan, mencukur bulu yang tumhuh sekeliling kemaluan, menggunting misai, memotong kuku dan mencabut bulu ketiak.

3. Apakah Berkhatan Wajib atau Sunat?
Para ulama berbeza pendapat dalam menentukan sama ada berkhatan itu wajib atau sunat.
Antara mereka yang berpendapat bahawa berkhatan itu sunat ialah Imam Hasan al-Basri, Imam Abu Hanifah dan sebahagian ulama Mazhab Hanbali. Dalil mereka ialah sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya: Berkhatan merupakan perkara sunat bagi lelaki dan kelebihan bagi perempuan.(Riwayat Imam Ahmad)
Hujah mereka ialah Rasulullah s.a.w. telah menyebut persoalan berkhatan bersama perkara-perkara sunat yang lain, seperti raemotong kuku, mencabut bulu ketiak dan bulu-bulu lain. Ini membuktikan bahawa berkhatan adalah sunat, bukan wajib.

Hujah mereka lagi ialah seperti yang dikatakan oleh Imam Hasan al-Basri: "Sesungguhnya ramai manusia yang menganut Islam bersama-sama Rasulullah s.a.w. yang berkulit hitam, yang berkulit putih, orang Rom, orang Parsi, orang Habsyi dan sebagainya, tidak pernah pula baginda memeriksa mereka itu". Jadi jikalau berkhatan itu wajib, tentulah mereka dikhatankan terlebih dahulu sebelum di terima Islam mereka.

Mereka yang berkata berkhatan itu wajib ialah al-Sya'bi, Rabi'ah, al-Awza'i, Yahya bin Said al-Ansari, Malik, al-Syafi'i dan Ahmad. Orang yang paling tegas tentang berkhatan ini ialah Imam Malik sehingga beliau berkata: "Sesiapa yang tidak berkhatan, dia tidak boleh menjadi imam dan juga tidak boleh diterima menjadi saksi.
Mereka ini membuktikan kebenaran pendapat mereka (wajib berkhatan) dengan dalil-dalil yang banyak. Di sini dibawakan sebahagian daripadanya;

A. Imam Ahmad dan Abu Daud telah meriwayat-kan dari Uthaim bin Kulaib daripada bapanya, daripada datuknya yang pergi memberitahu Rasulullah s.a.w., "Sesungguhnya saya telah memeluk Islam." Rasulullah menjawab dengan sabdanya:

Ertinya:Cukurlah kepalamu dan berkhatanlah,

B. Harb meriwayatkan di dalam kitabnya al-Ma-sa'il daripada al-Zuhri bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

Ertinya:Sesiapa yang memeluk Islam, hendaklah dia berkhatan, walaupun dia sudah besar (dewasa).

Walaupun hadith ini daif, ia boleh juga dijadikan hujah bagi menguatkan pendapat.

C. Waki' telah meriwayatkan daripada Salim daripada Amru bin Harm daripada Jabir, daripada Yazid daripada Ibnu Abbas r.a. yang berkata: "Sembahyang orang yang tidak berkhatan tidak diterima, dan sembeli-hannya juga tidak boleh dimakan."

D. Al-Baihaqi telah meriwayatkan daripada Musa bin Ismail daripada Ali r.a. yang berkata: "Kami telah dapati pada tempat gantung pedang Rasulullah s.a.w. dalam sahifah, "orang yang belum berkhatan, tidak boleh dibiarkan dalam Islam melainkan dia berkhatan."

E. Al-Khatabi telah berkata: "Mengenai berkhatan, walaupun ia disebut sama dengan perkara-perkara sunat, ramai ulama berpendapat bahawa ia adalah wajib kerana ia syiar agama. Dengannya boleh dibezakan antara orang Islam dengan orang kafir, Kalau ditemui seorang yang berkhatan dalam suatu kumpulan manusia yang terbunuh, nescaya dia disembahyangkan dan dikebumikan di per-kuburan Islam.

F. Mereka yang berpendapat bahawa berkhatan itu adalah wajib, membuktikannya dengan kata yang ber-maksud: "orang yang tidak berkhatan itu terdedah kepada kerosakan kesuciannya. Sembahyangnya tidak sah kerana kulit yang menutupi kepala zakar lelaki, apabila terkena air kencingnya, tidak boleh dibersihkan serta disucikan Sepenuhnya. Justeru itu kesahihan kesucian serta sembah-yang bergantung kepada berkhatan. Kerana itulah ramai ulama salaf tidak menerima seorang yang tidak berkhatan sebagai imam sembahyang. Walau bagaimanapun sem-bahyangnya seorang diri adalah sah kerana dia boleh dimasukkan ke dalam golongan orang yang berkeuzuran seperti orang yang tidak boleh mengawal air kencingnya."

G. Firman Allah:

Maksudnya:"Kemudian Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad): Hendaklah engkau menurut agama Nabi Ibrahim, yang berdiri teguh di atas jalan yang benar.,.."(Al-Nahl:123)
Rasulullah s.a.w. dan umat baginda sudah diperin-tahkan supaya mengikut agama Nabi Ibrahim, dan berkhatan itu ialah daripada agama Nabi Ibrahim a.s.. Hadith yang telah diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah r.a. boleh dijadikan hujah: "Nabi Ibrahim a.s. telah dikhatankan semasa beliau berumur lapan puluh tahun."
Dalam riwayat yang lain pula, "Beliau merupakan orang pertama yang menyambut tetamu, orang pertama yang memakai seluar dan orang pertama yang berkhatan. Kemudian perintah berkhatan itu berterusan bagi nabi-nabi serta pengikut-pengikut mereka sampai terutusnya Rasul Muhammad s.a.w.".Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Empat perkara yang merupakan sunnah kepada para Rasul ialah; berkhatan memakai atar, bersiwak, dan berkahwin.

Golongan ini telah menjadikan hadith-hadith yang tersebut tadi sebagai hujah bagi menguatkan pendapat mereka.
Jawapan mereka terhadap pendapat yang mengatakan berkhatan itu sunat adalah seperti yang berikut:

• Hadith yang mereka bawa bagi menguatkan pendapat mereka iaitu "Berkhatan merupakan sunnah bagi lelaki dan kelebihan bagi perempuan", mengikut pendapat para ulama adalah hudith daif dari segi sanadnya. Hadith daif, sebagaimana diketahui di kalangan fuqaha, tidak boleh dijadikan hujah bagi mendapat hukum-hukum syariat. Jika pun kita boleh terima hadith ini sebagai hadith sahih ertinya Rasulullah s.a.w. telah mensunatkan berkhatan dan baginda telah mewajibkannya. (Perkataan sunnah dalam Bahasa Arab bererti cara). Maka perkataan "saya telah mensunnahkan kepadanya sesuatu membawa erti saya telah mensyariatkan". Jadi sabda Rasulullah s.a.w. "telah disunnahkan berkhatan kepada kaum lelaki" iaitu "ia telah disyariat-kan kepada mereka."

• Mengenai hujah mereka bahawa Rasulullah s.a.w. telah menyebut persoalan khatan bersama perkara-perkara sunat yang lain seperti memotong kuku; dengan itu berkhatan menjadi sunat seperti perkara-perkara sunat yang tersebut itu, ini semua merupa-kan hujah yang tidak tepat. Ada antara sifat-sifat yang tersebut dalam hadith itu yang wajib seperti berkumur-kumur dan menyedut air semasa mandi wajib. Ada juga di antaranya yang digalakkan seperti bersiwak. Memotong kuku pula, walau pun sunat, ia kadang kala menjadi wajib bagi menjamin kesucian kerana jika kuku panjang akan terkum-pullah kekotoran di bawahnya. Dengan ini, mereka telah berhujah dengan satu hadith yang merang-kumi perkara-perkara wajib serta perkara-perkara yang digalakkan.

Tentang hujah mereka dengan kata-kata Hasan al-Basri: "Ramai telah memeluk Islam dengan Rasu-lullah s.a.w., baginda tidak pernah memeriksa mereka..." jawabnya ialah mereka tidak perlu di-periksa kerana kebanyakan mereka telahpun berkhatan. Semua orang Arab berkhatan dan semua orang Yahudi juga berkhatan. Yang tinggal ialah orang Nasrani (Kristian) yang terbahagi kepada dua kumpulan: satu kumpulan berkhatan dan yang satu lagi tidak berkhatan.
Sesungguhnya, setiap orang yang memeluk Islam mengetahui bahawa berkhatan itu merupakan syiar Islam. Selalunya mereka cepat-cepat melakukannya seperti mana mereka cepat-cepat mandi. Selaras dengan apa yang telah di-katakan oleh Ibnu al-Qayyim bahawa mereka berebut-rebut berkhatan selepas memeluk agama Islam sebagaimana mereka berebut mandi ialah hadith Uthaim bin Knlaib yang telah pun menye-butkan bahawa datuknya telah menemui Nabi s.a.w. lalu berkata "Saya telah memeluk Islam". Maka terus Rasulullah s.a.w. memerintahkannya dengan bersabda:

Ertinya:Cukurlah kepalamu (buangkan rambut kekufuran dahulu), dan berkhatanlah.

Begitu juga hadith yang telah diriwayatkan oleh al-Zuhri, sabda Rasulullah s.a.w.:

Ertinya:Sesiapa yang memeluk Islam, dia mesti berkhatan walau pun sudah besar (dewasa). Rasulullah s.a.w. sentiasa memberi tunjuk ajar kepada umat bagi mencapai kebaikan serta kebahagiaan. Baginda juga sentiasa mengajar umatnya supaya mem-bezakan diri mereka.dengan umat yang lain. Sungguh pun demikian baginda tidak diperintahkan untuk mengkaji dan memeriksa. Dalam hal ini, baginda menerima zahir mereka yang telah memeluk Islam, dan rahsia batin mereka diserah-kan kepada Allah.

Kesimpulannya berkhatan ialah kemuncak fitrah, syiar Islam dan petunjuk syariat. la wajib atas kaum lelaki. Sesiapa yang memeluk Islam, tetapi tidak melakukannya secepat mungkin, atau tidak melaksanakannya sebelum dia baligh, pasti dia berdosa, melakukan maksiat dan ter-jerumus dalam perkara-perkara haram dan salah. Berkhatan adalah salah satu syiar Islam dan dengannya boleh dibe-zakan antara orang mukmin dan orang kafir. Orang yang sudah berkhatan akan mempunyai kesihatan yang baik serta bebas daripada pelbagai penyakit bahaya, Kita akan dapat melihat hikmat berkhatan dan faedah-faedahnya yang besar dalam halaman berikut, insya Allah.

4. Adakah Kaum Perempuan Wajib Berkhatan?

Para fuqaha dan imam yang berijtihad bersepakat bahawa perempuan digalakkan berkhatan tetapi ia tidak wajib kecuali dalam satu riwayat Imam Ahmad bin Hanbal yang berkata bahawa berkhatan adalah wajib ke atas lelaki dan juga perempuan. Sedangkan riwayatnya yang kedua, berkata bahawa berkhatan wajib ke atas lelaki sahaja. Riwayat kedua ini selaras dengan apa yang telah dipersetujui oleh para imam daripada golongan fuqaha serta mujtahidin; bahawa berkhatan digalakkan dan bukan wajib pada perempuan. la juga sama dengan apa yang telah diamalkan oleh ummah, dan apa yang telah diwarisi oleh generasi-generasi. Hujah mereka dalam hal ini ialah; Semasa Rasulullah s.a.w. mensyariatkan berkhatan kepada umat Islam, baginda mengkhususkan perintah itu kepada lelaki sahaja. Tidak ada riwayat yang menyatakan baginda pernah memerintahkan perempuan supaya berkhatan, kecuali hadith Syaddad yang telah kita bawa sebe-lum ini:

Ertinya:Berkhatan merupakan sunat kepada lelaki, dan kelebihan kepada perempuan.

Hadith ini menguatkan kata-kata tadi. Jika hadith ini sahih ia membuktikan bahawa perempuan digalakkan berkhatan bukan wajib. Perkataan "kelebihan" merupakan dalil untuk menegaskan bahawa berkhatan bagi perempuan itu digalakkan. Wallah a'lam.

Besar kemungkinan hikmat di sebalik syariat itu ialah berkhatan terhadap lelaki amat berbeza dengan berkhatan terhadap perempuan; berbeza bentuk, hukum serta faedah-nya, mengikut kefahaman dan perhatian.

Alangkah mulia dan tingginya syariat Islam, dan betapa mulianya prinsip-prinsipnya yang berkekalan sepan-jang zaman.

5. Bilakah Wajib Berkhatan?

Ramai ahli ilmu yang berpendapat bahawa seorang anak itu wajib berkhatan sejurus sebelum baligh. Dia akan memikul tanggungjawab melaksanakan hukum-hukum syariat serta perintah-perintah Allah. Apabila dia men-jangkau umur remaja, dia sudah pun berkhatan, bagi men-jamin bahawa ibadatnya mengikut lunas-lunas yang telah ditentukan oleh Islam dan telah dijelaskan oleh syariat.

Adalah juga amat digalakkan serta menjadi suatu kelebihan kepada ibu bapa (orang yang bertanggungjawab) jika mereka mengkhatan anak dalam tempoh mula-mula dia dilahirkan. Tujuannya kalau anak itu sudah berakal serta memahami apa yang berlaku di sekelilingnya dan dia mendapati dirinya telah pun berkhatan, pasti dia tidak akan bimbang atau takut dengan apa yang akan berlaku kepadanya di masa akan datang. Jadi, kalau anak itu sudah berakal, dia pasti merasa gembira dan lega kerana dia telah melalui peristiwa berkhatan.

Dalil yang membuktikan kelebihan itu ialah hadith yang telah diriwayatkan oleh al-Baihaqi daripada Jabir r.a. yang berkata Rasulullah s.a.w. .telah melakukan aqiqah serta mengkhatankan Hasan dan Husin semasa mereka berdua berumur tujuh hari.

6. Apakah Hikmat Berkhatan

Para ulama serta doktor telah menjelaskan pelbagai hikmat keagamaan dan kesihatan. Dibawakan di sini hikmat-hikmat yang terpenting serta terkemuka:

A. HlKMAT-HIKMAT KEAGAMAAN.

1. Berkhatan merupakan kemuncak fitrah, syiar Islam dan pertunjuk syariat.

2. Berkhatan merupakan pelengkap agama kebe-naran yang telah disyariatkan oleh Allah melalui Ibrahim a.s., dialah yang telah mencorakkan hati-hati orang dengan (tauhid) keesaan serta keima-nan, dan dialah yang telah mencorakkan badan-badan orang dengan sifat-sifat mengikut fitrah: dengan berkhatan, menggunting misai dan kuku, dan mencabut bulu ketiak. Firman Allah:

Maksudnya:"Kemudian Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad): Hendaklah engkau menurut agama Nabi Ibrahim, yang berdiri teguh di atas jalan yang benar..."(Al-Nahl:123). Firman Allah:

Maksudnya:Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: "agama Islam yang kami telah sebati dengannya ialah celupan Allah (yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam); dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? (Kami tetap percayakan Allah) dan kepada-Nyalah kami beribadat.(Al-Baqarah:138)

3. Berkhatan boleh membezakan antara orang Islam dengan penganut agama-agama lain.

4. la juga merupakan suatu akuan kehambaan kepada Allah dan tanda kesetiaan kepada-Nya dan juga ketaatan yang tidak berbelah bagi terhadap hukum serta kekuasaan-Nya.

B. FAEDAH-FAEDAH YANG BERHUBUNG DENGAN KESIHATAN

1. Amalan berkhatan boleh membawa kebersihan, kecantikan, mengelokkan bentuk dan mengubah-suai syahwat.

2. Berkhatan merupakan pengurusan kesihatan yang amat besar, boleh mempertahankan tuannya dari-pada banyak penyakit.

Doktor Sabri al-Qabbani berkata dalam kitabnya hayatun al-Jinsiyyah, "Amalan berkhatan mempunyai berbagai faedah". Kita bawakan sebahagian daripadanya:

1. Dengan memotong kulit (yang di atas kepala zakar) kulup seseorang boleh melepaskan diri dari keluarnya air berminyak dan lilihan yang ber-lemak yang menggelikan, dan juga menghalang bau-bau yang busuk.

2. Dengan memotong kulup itu seseorang boleh mengelakkan bahaya tersekatnya kulit zakar semasa ia tegang.

3. Berkhatan boleh mengurangkan kemungkinan terkena penyakit barah, Sudah terbukti bahawa penyakit barah kerap berlaku kepada orang yang sempit kulupnya (kulit yang menutup kepala zakarnya), sedangkan ia jarang berlaku kepada orang yang syariatnya mewajibkan berkhatan.

4. Kalaulah seorang kanak-kanak dikhatankan dengan segera, dia boleh terhindar daripada terkena penyakit sering kencing malam.

5. Berkhatan boleh mengurangkan tabiat melancap di kalangan remaja.

Dan seterusnya banyak faedah yang lain. Inilah sebahagian daripada faedah-faedah serta hikmat-hikmat ber-khatan yang telah disyariatkan oleh Islam. Ini semua pasti diketahui oleh setiap orang yang berakal fikiran dan pasti difahami oleh setiap orang yang ingin mengenali kebaikan Islam serta rahsia syariatnya.

Dan dalam penekanan hukum-hukum yang tersebut sebelum ini sama ada yang bersangkutan dengan penyam-paian berita baik kelahiran cahaya mata itu, atau berazan di telinganya, atau menggalakkan (tahniknya buka mulut) dan melakukan aqiqah, atau mencukur kepalanya, atau hukum-hukum memberi nama kepadanya, atau mengkha-tankannya. Semua hukum ini menekankan kepada para ibu bapa suatu hakikat penting iaitu: wajib memberikan perhatian kepada anak sejak saat pertama kelahi-rannya, dan mementingkan hal keadaannya bila dia mula melihat dunia ini serta menyedut nafasnya yang pertama.

Ini semua merupakan hukum-hukum yang amat pen-ting, boleh menjadikan kanak-kanak itu sihat dan kuat. Tujuannya ialah supaya bila sahaja anak yang baharu lahir itu membuka matanya, boleh melihat kelilingnya, mema-hami keadaan dan mengetahui dengan baiknya hakikat-hakikat, dia akan mendapati dirinya berada dalam keluarga Islam, melaksanakan perintah syariat dan mengamalkan-nya. Mereka telah pun melakukan segala apa yang telah ditanggungjawabkan terhadapnya (anak), mengikut syariat yang benar, lurus dan apa yang telah disunatkan oleh Rasulullah s.a.w..

Tidak syak lagi bila masa kanak-kanak itu mema-hami segala tanggungjawab ini dan mengetahui bahawa ibu bapanya selaku pendidik telah pun melaksanakan kesemua kewajipan ini, pasti jiwanya akan diresapi oleh agama Islam, dididik mengikut lunas-lunas iman, dan dibiasakan dengan akhlak yang mulia serta kelebihan yang tinggi dan murni.
Kalaulah Islam telah menitikberatkan keadaan anak sejak mula dia lahir sebagaimana kila telah dapati -sesungguhnya perhatiain yang telah diberi kepadanya, semasa ia sudah berakal fikiran, lebih mulia, jauh, tinggi dan besar.

Wahai saudara pembuca, anda akan dapati dalam fasal-fasal yang berikut, tanggungjawab-tanggungjawab umum yang terpenting dan telah diwajibkan oleh Islam ke atas para pendidik serta para ibu bapa terhadap anak-anak mereka, la untuk mendalami pengetahuan anda mengenai sejauh mana syariat yang mulia ini mentlikberatkan pen-didikan anak-anak dan mendesak para pendidik bagi melaksanakau kewajipan-kewajipan serta tanggungjawab mereka.

[Read more...]

Cara mengatasi penyelewengan didikan anak-anak

SEBAB-SEBAB PENYELEWENGAN ANAK-ANAK DAN CARA MENGATASINYA


Banyak perkara yang menyebabkan penyelewengan anak-anak dan membawa kepada terpesongnya mereka serta kerosakan akhlak mereka. Ini semua berlaku dalam masyarakat yang penuh dengan dosa serta realiti hidup yang pahit dan penuh dengan keburukan. Terlalu banyak perkara yang menggalakkan mereka untuk melakukan kejahatan. Anak-anak dikelilingi oleh keburukan dan kejahatan dari setiap sudut dan tempat.

Para pendidik mestilah melaksanakan tanggungjawab serta amanah. Mereka perlu mengetahui sebab-sebab berlakunya penyelewengan, faktor-faktor yang menggalakkannya serta cara-cara mengatasinya. Jika tidak anak-anak akan menjadi generasi yang tidak ada pegangan dan hancur. Mereka pasti akan menjadi mangsa komplot kerosakan serta kejahatan.
Insya Allah dalam fasal ini akan dibawakan sebab-sebab penyelewengan anak-anak dengan terperinci. Juga akan dibincangkan mengenai cara-cara yang paling berkesan untuk mengatasinya. Sepatutnya setiap orang yang ingin mengetahui menyedari bahawa Islam, melalui syariatnya yang bijaksana serta prinsip-prinsipnya yang kekal abadi, telah meletakkan asas-asas pendekatan yang boleh menjamin sertu mempertahankan generasi daripada penyelewengan dan kehancuran.
Perkara yang paling penting dalam masalah penyelewengan anak-anak dan cara-cura mengatasinya, menurut Islam ialah dengan memahami serta mengetahui persoalan pendidikan serta tanggungjawabnya.

A. Kemiskinan Yang Meliputi Sebahagian Keluarga.
Kita sedia maklum bahawa kanak-kanak yang tidak mendapat makanan atau pakaian yang cukup dan tidak ada sesiapa yang menolongnya mencari makan bagi meneruskan kehidupannya, hanya melihat kefakiran di sekelilingnya serta sentiasa dalam kesusahan pasti akan meninggalkan rumah dan berusaha mencari rezeki. Dia akan terperangkap di tangan orang jahat dan dikelilingi oleh keburukan serta penyelewengan. Dia akan membesar sebagai penjenayah dan membahayakan orang ramai, harta benda serta kehormatan.
Islam dengan syariatnya yang adil telah meletakkan asas-asas yang boleh memerangi kefakiran. Islam juga mengiktiraf hak setiap insan untuk hidup mulia,
la juga mengadakan undang-undang bagi menjamin setiap orang mendapat: tempat tinggal, makan minum dan pakaian pula tahap minima. Islam telah meletakkan kaedah-kaedah untuk menghapuskan kemiskinan dalam masyarakat Islam, Contohnya, ia menjamin peluang pekerjaan kepada setiap warga negara dan memberikan sumbangan bulanan daripada baitulmal kepada orang yang tidak mampu. Islam telah mengadakan juga undang-undang bagi menolong, menampung kerugian kepada setiap bapa yang mempu-nyai keluarga dan anak-anak dan memelihara golongan-golongan anak yatim, janda-janda serta orang tua dengan cara menjaga kemuliaan serta maruah mereka sebagai insan, bagi mencapai kehidupan yang lebih baik. Dan lain seperti ini dari cara-cara, metodologi-metodologi dan undang-undang yang jika ia terlaksana menerusi peringkat-peringkat praktikalnya pasti akan terhapus daripada masyarakat segala punca berlakunya jenayah-jenayah, kehancuran serta kehilangan. Juga akan selesailah segala masalah kemiskinan, penderitaan serta kesempitan hidup.

B. Pergaduhan Serta Pertelingkahan Antara Ibu Bapa.
Antara punca berlakunya penyelewengan anak ialah pergaduhan dan pertengkaran yang berterusan antara ibu bapa pada kebanyakan masa mereka bersama. Jadi anak itu apabila dia mencelikkan matanya di rumah, dia akan melihat perkelahian di depan matanya. Dia pasti akan meninggalkan suasana muram di rumahnya dan dia pasti lari daripada keluarga yang begitu keadaan nya. Dia akan mencari kawan-kawan, menghabiskan kebanyakan masa lapangnya bersama mereka serta bercampur gaul sepenuhnya dengan mereka. Kawan-kawan itu, jika mereka merupakan rakan-rakan yang buruk dan teman-teman yang jahat, pasti akan biasa dengan penyelewengan dan menjerumuskan nya ke lembah akhlak-akhlak yang buruk serta kebiasaan-kebiasaan yang keji. Bahkan dia pasti menyeleweng sehingga mungkin dia menjadi penjenayah yang berbahaya dan membawa bala kepada rakyat dan negara.
Islam dengan prinsip-prinsipnya yang bijaksana serta kekal abadi telah meletakkan kaedah yang betul dalam memilih bakal isteri. la menggariskan cara yang paling afdal dalam memilih bakal suami. Ini semua bagi mencapai hubungan baik, kasih sayang, persefahaman dan kerjasama antara suami isteri. Hal yang demikian boleh menjauhkan segala kemungkinan masalah-masalah keluarga serta pertelingkahan yang biasa terjadi antara suami dan isteri.
Mengenal asas-asas yang betul dalam memilih suami atau isteri. Ini sudah tentu merupakan asas-asas yang paling penting serta kukuh bagi menyediakan rumah-tangga yang bahagia dan membentuk keluarga contoh, berkasih sayang dan bersefahaman.

C. Perceraian dan Kemiskinan.
Antara punca utama kebanyakan kes penyelewengan anak ialah berlakunya perceraian dan yang berkaitan dengannya dari kehancuran dan kehilangan serta apa yang berikut dengannya dari perpecahan serta perpisahan,
Antara perkara yang sedia diketahui dan menjadi sepakat ialah apabila anak itu mencelikkan mata melihat dunia ini dan tidak mendapati ibu yang boleh memberinya belas kasihan ataupun bapa yang boleh menjaganya, ia pasti akan terjerumus ke lembah jenayah dan terdidik dengan keburukan serta penyelewengan.
Dan apa yang boleh memburukkan lagi keadaan ialah perkahwinan janda itu (yang telah diceraikan suami) dengan suami yang lain, jadi anak-anak itu akan terbiar tanpa jagaan.
Ada seperkara lagi yang boleh menambahkan masalah iaitu kemiskinan si ibu selepas perceraian. Dalam keadaan begitu ibu akan terpaksa bekerja di luar rumah, ertinya dia mesti meninggalkan rumah atau dengan perkataan lain dia melepaskan anak-anak kecilnya ke tengah jalan, terdedah kepada cabaran-cabaran hidup, serta apa yang boleh berlaku atas diri mereka dengan tidak mendapat apa-apa perhatian atau layanan. Dalam hal begini, apakah yang boleh kita harapkan daripada kanak-kanak yang tidak langsung mendapat kasih sayang, perhatian, atau pun tanggung-jawab dari bapanya? Ditambah pula dengan keadaan tidak merasa kasihan belas dari ibunya serta belaan dan tanggungjawabnya?
Apakah yang boleh kita harapkan daripada mereka yang tidak mendapat cukup makanan bagi menghilangkan rasa lapar mereka dan juga tidak mendapat pakaian yang boleh menutup aurat mereka, bahkan tidak mendapat tempat tinggal yang sesuai bagi mendapat kerehatan serta memelihara kesihatan mereka?
Sebenarnya kita tidak dapat mengharapkan apa-apa daripada mereka kecuali kehancuran dan kesesatan serta jenayah dan penyelewengan. Melainkan segolongan kecil yang mendapat rahmat Allah.
Islam dengan prinsip-prinsipnya yang bijaksana telah memerintahkan suami isteri supaya saling melaksanakan tanggungjawab masing-masing bagi mengelakkan timbulnya perkara-perkara yang tidak diingini.
1. Antara tanggungjawab tersebut ialah seorang isteri mestilah taat kepada suaminya dengan sebenar-benarnya.
Sekumpulan wanita telah berkumpul semasa hayat Rasulullah s.a.w. dan menghantar seorang wakil daripada kalangan mereka kepada Rasulullah s.a.w.. Dia berkata kepada Baginda, "Wahai Rasulullah, saya bagi pihak para wanita ingin bertanya: Orang lelaki diperintahkan Allah berjihad; kalau mereka mencapai kemenangan, akan mendapat pahala besar, dan kalau mereka mati syahid, mereka akan kekal hidup di sisi Tuhan dan mendapat rezeki yang berterusan. Akan tetapi kami kaum perempuan, yang memelihara mereka, apakah pahala untuk kami? Rasulullah s.a.w. menjawab:
Ertinya:Berilah tahu kepada tiap-tiap wanita yang kamu jumpa bahawa mentaati suami serta mengakui haknya sama dengan itu, (sama dengan pahala mujahidin dijalan Allah) dan tidak ramai dari kamu yang melakukannya.(Riwayat al-Bazar dan al-Tabrani)
2. Seorang isteri juga mestilah memelihara dirinya serta harta suaminya. Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Adakah kamu mahu tahu suatu harta paling ber-harga yang boleh disimpan oleh kaum lelaki? Perempuan yang salih, jika dilihat dia meng-gembirakannya, jika diperintah dia mentaatinya, dan jika ditinggalkan dia memelihara harta suaminya serta dirinya sendiri.(Riwayat Ibnu Majah)
3. Seorang isteri hendaklah tidak menolak jika suami-nya memintanya tidur bersama, Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Jika seseorang Ielaki memanggil isterinya untuk tidur bersamu, kemudian dia menolak, dan suami itu tidur dalam keadaan marah kepada isterinya itu nescaya malaikat melaknatinya sepanjang malam, sampai dia bangun,(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
4. Antara tanggungjawab itu ialah suami hendaklah memberi nafkah kepada isteri dan anak-anak. Firman Allah:
Maksudnya:Dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.(al-Baqarah.233)
Sabda Rasulullah s.a.w,:
Ertinya:Takutlah kepada Allah mengenai wanita-wanita, sesungguhnya kamu telah mengambil mereka dengan nama Allah, mereka telah menjadi isteri-isteri yang halal dengan kalimah Allah, dan kewajipan kamu memberi nafkah serta pakaian kepada mereka mengikut sepatutnya.(Riwayat Muslim)
5. Suami hendaklah bermusyawarah dengan isteri mengenai hal-hal rumah. Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya: Mintalah izin ibu-ibu sebelum anak-anak dara mereka dipinang.(Riwayat Ahmad dan Abu Daud)
6. Antara tanggungjawab suami ialah bertolak ansur terhadap beberapa kelemahan isteri, lebih-lebih lagi kalau isteri itu mempunyai beberapa kelebihan yang boleh menutup kelemahan itu, Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Janganlah seorang mukmin membencikan seorang mukminah (isterinya). kalau ia membenci satu sifat atau kelakuan, nescaya ada sifat yang lain disukainya padanya, {Riwayat Muslim)
Antara hak itu ialah seorang suami wajib hidup dengan isterinya dengan cara baik-baik dan berpatutan serta ber-seloroh.Firman Allah S.W.T.:
Maksudnya:Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) dengan cara yang baik. Kemudian jika kamu (merasai) benci kepada mereka (disebabkan tingkahlakunya, janganlah kamu terburu-buru menceraikannya), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu). (al-Nisa':19) Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya: Orang yang paling baik di kalangan kamu ialah orang yang paling baik kepada keluarganya, dan say alah yang paling baik kepada keluarga saya.(Riwayat Ibnu Majah dan al-Hakim)
Al-Bukhari dan Muslim telah meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. membenarkan Aisyah r.a. melihat permainan yang dilakukan di halaman masjid. Baginda meletakkan kedua-dua tapak tangannya ke atas pintu, baginda menghulurkan tangannya dan membiarkan Aisyah r.a. meletakkan mukanya ke atas bahu baginda s.a.w.. Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Mukmin yang paling lengkap iman mereka ialah mereka yang mempunyai akhlak paling baik serta berlemah-lembut dengan keluarga mereka.(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Abu Daud dan al-Nasa'i pula telah meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah berlumba lari dengan Aisyah r.a. dan Aisyah telah menang. Kemudian baginda s.a.w. pula menang lalu terus baginda berkata, "ini (keme-nangan) tampalan itu (kekalahan hari itu)."
Antara yang pernah dikatakan oleh Umar r.a., sedangkan dia seorang yang gagah, kuat dan keras dalam hukuman serta keadilannya ialah: "Sepatutnya setiap lelaki apabila dia bersama keluarganya menjadi sama seperti anak lelaki, iaitu dari hal kemesraan dan kelembutan. Jika dia bersama dengan puaknya pula dia pasti menjadi lelaki dari sudut ketegasan dan kekerasan."
7. Antara tanggungjawab suami juga ialah menolong isterinya dalam membuat kerja-kerja rumah sebagai mencontohi Rasulullah s.a.w..
Al-Tabrani dan lain-lainnya telah meriwayatkan daripada Aisyah r.a. bila dia ditanya: "Apakah yang dibuat oleh Rasulullah s.a.w. di rumah?" Maka dia menjawab: "Sama seperti apa yang dibuat oleh sesiapa daripada kamu; angkat itu, letak itu, menolong kerja-kerja keluarganya, memotong daging, menyapu rumah dan menolong orang gaji dalam kerjanya."
Inilah hak-hak yang paling penting yang telah diwajibkan oleh Islam ke atas kedua-dua suami isteri. la merupakan hak-hak yang logik dan adil. Jika dilaksanakan oleh kedua-dua suami isteri, keharmonian akan menggantikan segala perpecahan dan kasih sayang akan menggantikan kebencian. Seluruh keluarga itu akan hidup dalam keadaan yang paling bahagia, bersefahaman serta tenteram. Tidak akan berlaku sesuatu yang boleh mengganggu kejernihan suasana kekeluargaan, ataupun yang boleh mengganggu keharmonian hubungan antara suami dan isteri.
Jika sukar untuk mencapai persefahaman disebabkan keburukan akhlak suami atau isteri dan tidak boleh lagi meneruskan perkongsian hidup dengan baik maka suami wajib berikhtiar dengan berbagai cara sebelum dia men-jatuhkan talak.
Cara-cara berikhtiar adalah seperti yang berikut:
1. Menasihati serta mengingatkan, seperti ajaran al-Quran yang bermaksud: Ingatkanlah (wahai Muhammad) sesungguhnya peringatan itu boleh memanfaatkan orang orang mukmin.
2. Memulaukan tempat tidur; ini merupakan denda melalui perasaan jiwa, dengan harapan perempuan itu kembali kepada jalan yang benar.
3. Memukul tanpa mencederakan; iaitu jika seorang suami percaya bahawa ia boleh membawa faedah. Syaratnya jangan keterlaluan, jangan meninggalkan kesan pada badan perempuan itu dan juga jangan dilakukan pada tempat-tempat yang menyakitkan seperti muka, dada atau perut. Jadi, pukul dengan syarat-syarat ini merupakan cara menggertak lebih daripada menyakitkan, Perlu diketahui bahawa Rasulullah s.a.w., contoh yang paling baik, tidak pernah memukul perempuan. Mengikut riwayat Ibnu Said, Aisyah r.a. berkata: "Rasulullah tidak pernah memukul perempuan atau orang gaji dengan tangannya, atau apa-apa pun kecuali waktu baginda berjihad di jalan Allah." Apabila seorang perempuan mengadu kepada Rasulullah s.a.w. tentang pukulan suaminya, baginda bersabda pada suami itu:
Ertinya:Kamu wahai kaum suami terus memukul isteri kamu seperti hamba, kemudian terus juga memeluknya, dengan tidak malu-malu. (Riwayat Ibnu Saad)
4. Ikhtiar terakhir ialah mengadakan hakim antara kedua-dua suami isteri iaitu dengan memilih orang perantaraan di kalangan saudara mara yang berakal fikiran. Dia diminta mengkaji serta kedua suami isteri dan mencadangkan penyelesaian yang praktikal untuk mengembalikan keharmonian dan persefahaman antara kedua-duanya. Semoga dengan itu akan selesailah masalah sebelum terjadinya perceraian.
Cara-cara berikhtiar ini amat perlu bagi melaksana-kan ajaran Allah dalam al-Quran sebagaimana firman Allah:
Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukullah mereka (dengan) pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya). Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka, Sesungguhnya Allah Maha Tinggi, lagi Maha Besar. Dan jika kamu bimbangkan perpecahan di antara mereka berdua (suami-isteri) maka lantiklah "orang tengah" (untuk mendamaikan mereka, iaitu), seorang dari keluarga Ielaki dan seorang dari keluarga perempuan, Jika kedua-dua "orang tengah" itu (dengan ikhlas) bertujuan hendak mendamaikan, nescaya Allah akan menjadikan kedua (suami isteri itu) berpakat baik, Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui, lagi amat mendalam pengetahuan -Nya.(al-Nisa':34-35)
Jika tidak dapat didamaikan juga, seorang suami boleh menceraikan isterinya satu talak dalam keadaan isterinya itu bersih, tidak disetubuhi masa itu bagi memberi peluang mengembalikan kehidupan berumahtangga seperti sediakala selepas jatuhnya satu talak.
Firman Allah:
Maksudnya:Setelah itu kalau ia diceraikan (oleh suami baharu itu dan habis 'iddahnya), maka mereka berdua (suami lama dan bekas isterinya) tidaklah berdosa untuk kembali (berkahwin semula) jika mereka kuat menyangka akan dapat menegakkan aturan-aturan hukum Allah. Dan itulah aturan-aturan hukum Allah, diterangkannya kepada kaum yang (mahu) mengetahui dan memahaminya.(al-Baqarah:230)
Daripada apa yang kita telah sebut, jelas bahawa Islam telah menyiapkan cara-cara ikhtiar yang diperlukan bagi mengelakkan berlakunya perceraian memandangkan kesan-kesan buruknya ke atas suami, isteri dan anak-anak. Tidak hairanlah jika Rasulullah s.a.w. telah menganggap perceraian itu sebagai perkara halal yang paling dibenci oleh Allah.
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya; Perkara halal yang paling dibenci oleh Allah ialah talak (perceraian).(Riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah)
Apabila berlakunya perceraian, Islam mewajibkan suami membayar mut'ah iaitu nafkah masa 'iddah serta nafkah kepada anak-anak. Tujuannya ialah supaya perempuan (janda) itu tidak menderita bersama anak-anaknya.
Firman Allah S.W.T:
Maksudnya:Walaupun demikian, hendaklah kamu memberi "Mut'ah" (pemberian saguhati) kepada mereka (yang diceraikan itu). laitu: suami yang senang (hendaklah memberi saguhati itu) menurut ukuran kemampuannya; dan suami yang susah pula menurut ukuran kemampuannya sebagai pemberian saguhati menurut yang patut, lagi menjadi satu kewajipan atas orang-orang (yang mahu) berbuat kebaikan. (al-Baqarah: 236)
Jika suami tidak mampu membayar nafkah, maka negara wajib mengeluarkan bantuan bagi memelihara kanak-kanak itu dengan menghulurkan wang serta pertolongan-pertolongan material yang lain yang boleh menampung keperluan persekolahan serta perbelanjaan mereka sehingga mereka dewasa. Dengan cara itu mereka akan terpelihara daripada kesengsaraan dan penyelewengan. Tambahan pula dengan apa yang telah diwajibkan ke atas sesiapa yang mengetahui keadaan kesusahan mereka bagi membantu, menolong dan menjaminkan takaful supaya terlaksana sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya;Sesiapa yang mempunyai kenaikan yang lebih berikanlah ia kepada mereka yang tidak mempunyai kenaikan, dan sesiapa yang mempunyai Iebih bekalan makanan, berilah ia kepada mereka yang tidak mempunyai bekalan makanan.(Riwayat Muslim)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya;Seorang itu mempunyai hak dalam harta kecuali zakat (kerana ia hak Allah).(Riwayat al-Tabrani dan Ibnu Majah)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Sesungguhnya Allah telah memfardukan satu pembayaran ke atas orang-orang Islam yang kaya, yang boleh mencukupi golongan fakir dari mereka, orang-orang fakir tidak akan tersengsara dengan kelaparan dan tidak berpakaian, kecuali dengan perbuatan orang-orang kaya mereka. Sesungguhnya Allah akan bertanya (hisab) mereka dengan pertanyaan yang amat berat dan akan memberikan mereka azab yang amat sangat,(Riwayat al-Tabrani)
Dan sabda Rasulullah:
Ertinya:Sesiapa yang tidur kenyang sedangkan jiran sebelahnya lapar dan ia mengetahui hal itu, sesungguhnya ia tidak beriman denganku.(Riwayat al-Bazar dan al-Tabrani)
D. Masa Lapang Yang Menguasai Kanak-kanak Serta Remaja.
Antara faktor utama yang menyebabkan kanak-kanak dan remaja menyeleweng ialah mereka tidak pandai menggunakan masa lapang. Seperti yang kita ketahui kanak-kanak sejak lahir lagi amat minat untuk bermain. Mereka cenderung untuk mencuba berbagai pengalaman dan suka berkelah melihat pemandangan semula jadi. Kita dapati mereka sentiasa bergerak cergas, bermain dengan rakan sebaya, berkejar-kejar, memanjat, bersukan dan bermain berbagai-bagai permainan.
Sifat semula jadi yang ada pada kanak-kanak dan remaja ini patut dimanfaatkan oleh para pendidik. Masa kosong mereka perlu dipenuhkan dengan kegiatan yang boleh membawa kesihatan jasmani, menguatkan anggota serta mencerdaskan badan mereka.
Perlu disediakan untuk mereka tempat-tempat permainan yang selamat, kelab-kelab latihan jasmani untuk menguatkan badan serta kolam dan pelajaran renang. Begitu juga diatur perkelahan-perkelahan bagi menambahkan kegiatan dan kecergasan mereka. Jika tidak mereka ini pasti akan bergaul dengan perkumpulan serta teman-teman yang jahat. Sudah tentu ini akan menyebabkan penderitaan serta penyelwengan mereka.
Islam dengan tunjuk ajarnya yang mulia, dapat menyelesaikan masalah masa lapang kanak-kanak dan remaja dengan cara-cara yang praktikal, la boleh menambahkan kesihatan, menguatkan badan dan menjadi sumber kekuatan serta kecergasan mereka, Antara cara yang paling terkemuka ialah membiasakan mereka beribadat, khusus-nya sembahyang yang telah dianggap sebagai tiang agama serta asas tertegaknya sesuatu ummah. Semua ini memandangkan faedah-faedah rohaninya, manfaat-manfaat jasmaninya dan kesan-kesan di sudut akhlak serta jiwa,
Adalah baik jika dibawakan dengan ringkas faedah-faedah sembahyang dari segi jasmani bagi memberitahu sesiapa yang ingin mengetahui kepentingannya serta bagaimana ia disyariatkan:
1. la merupakan senaman yang wajib dilakukan, melaluinya seorang muslim menggerakkan seluruh anggola serta sendi-sendinya. Kepentingan pergerakan-pergerakan ini nyata terutumanya dalam mencergaskan urai-urai, perjalanan darah dan seluruh anggota badan,
2. la merupakan kebersihan dengan cara paksaan. Mengambil air sembahyang ketika hendak sembahyang merupakan pembersihan anggota-anggota zahir. la membersihkan rambut, mulut, hidung dan gigi; ditambah pula dengan mandi wajib serta mandi yang digalakkan, Begitu juga dengan kesucian badan, pakaian dan tempat sembahyang. Ini semua merupakan syarat bagi sahnya sembahyang.
3. la merupakan satu latihan berjalan kaki, iaitu dengan berjalan kaki ke masjid lima kali sehari semalam. Amat nyata kesan baik pergerakan-pergerakan berjalan kaki pergi dan balik bagi mencergaskan badan dan menghilangkan malas dan lembab.
Sering kita dengar daripada para doktor bahawa badan jika digerakkan dengan berjalan kaki atau latihan jasmani selepas makan, nescaya seseorang itu tidak akan terkena penyakit-penyakit perut, susah hadam dan lain-lain penyakit.
Tidaklah menjadi hairan, apabila kita dapati Rasulullah, orang yang tidak berkata mengikut hawa nafsu, menggalakkan para ibu bapa dan para pendidik supaya memerintahkan anak-anak mereka sembahyang bila umur mereka tujuh tahun. Tujuannya ialah supaya mereka menjadi biasa serta boleh memenuhkan masa lapang mereka, mempelajarinya dan berlatih melakukannya.
Lihatlah sabda Rasulullah s.a.w. tentang hal itu:
Ertinya:Perintahkan anak-anak kamu bersembahyang semasa mereka berumur tujuh tahun. Jika mereka tidak melakukannya sampai umur sepuluh tahun, pukullah mereka. Pada umur ini (sepuluh tahun) pisahkan tempat tidur (antara anak-anak lelaki dan anak-anak perempuan). (Riwayat al-Hakim dan Abu Daud)
Ini ditambah dengan masa lapangnya yang dihabis-kan bagi mempelajari bagaimana melaksanakan serta pergerakan sembahyang, bacaannya, bilangan rakaatnya, rukunnya, sunatnya, serta peradabannya, sama ada di rumah di bawah jagaan pendidiknya atau di masjid dengan guru-gurunya.
Antara cara praktikal yang telah ditunjukkan oleh Islam bagi mengatasi masalah masa lapang anak-anak ialah: 1. Mengajar anak-anak seni peperangan, menunggang kuda, berenang, melompat dan bergusti. 2. Membimbing anak supaya memenuhkan masa lapangnya dengan bacaan yang berfaedah, perkelahan di tempat-tempat selamat dan baik dan latihan jasmani yang berbagai-bagai. la tidak akan tercapai kecuali dengan membuka padang-padang permainan yang luas, kelab-kelab yang besar, perpustukaan-perpustakaan yang terkemuka, lembaga-lembaga umum dan kolam-kolam renang yang sesuai serta menglkut matlamat-matlamat kesihatan. Syaratnya ia mestilah mengikut hukum-hukum Islam serta peradabannya yang mulia,
Dibawakan di sini sebahagian garis panduan Islam bagi menyediakan cara-cara ini;
Firman Allah S.W.T.;
Maksudnya;Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dan pasukan-pasukan berkuda yang Iengkup sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu.(al-Anfal:60)
Firman Allah S.W.T:
Maksudnya:Katakanlah lagi (kepadanya). "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?".(al-Zumar:9)
Umar al-Khattab r.a. berkata: Ajarlah anak-anak kamu seni menembak, berenang, dan perintahlah mereka melompat ke atas kuda-kuda.
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Ambillah lima perkara sebelum datangnya lima perkara; kehidupanmu sebelum kematianmu, kesihatanmu sebelum kesakitanmu, masa lapangmu sebelum masa sibukmu, masa mudamu sebelum masa tuamu, dan kekayaanmu sebelum kefakiranmu.(Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Dan pelajarilah menembak dan menunggang kuda, tetapi saya lebih suka kamu mempelajari menembak dari menunggang kuda.(Riwayat al-Nasa'i dan al-Tirmizi)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Setiap perbuatan yang bukan zikrullah merupakan perbuatan sia-sia, leka dan lupa, kecuali empat: perjalanan seorang lelaki antara dua sasaran (masa menembak), mengajar kudanya, bergurau mesra dengan keluarganya, dan mempelajari seni renang.(Riwayat al-Tabrani dan al-Hakim)
Sabda Rasulullah s.a.w,:
Ertinya:Allah akan mencucuri rahmat ke atas sesiapa yang menunjukkan kekuatan pada mereka (musuh-musuh) pada hari ini.(Riwayat Ibnu Ishak dan Ibnu Hisyam)

Sabda Rasulullah s.a.w. kepada puak-puak Habsyah semasa mereka bermain pedang dalam masjid:
Ertinya:Biarlah kamu wahai Bani Irfidah, supaya kaum Yahudi mengetahui bahawa agama kita adalah agama yang luas.(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya;Seorang mukmin yang kuat lebih baik dan lebih disukai oleh Allah daripada mukmin yang daif tetapi pada kedua-duanya ada kebaikan. Peliharalah perkara-perkara yang boleh memberi manfaat, mintalah pertolongan daripada Allah, Jangan menyerah kepada perasaan buntu (kalah), dan jika kamu terkena sesuatu tidak baik janganlah berkata: Kalaulah saya sudah buat begitu ia menjadi begini, tetapi katakanlah; Allah telah mentakdirkan dan apa yang Dia kehendaki telah pun terlaksana. Sesungguhnya "kalau" membuka pintu syaitan.(Riwayat Muslim)
Jika para pendidik berpegang teguh dengan petunjuk petunjuk ini, mereka pasti boleh memberikan anak-anak mereka kesihatan, ilmu serta kekuatan. Para pendidik juga boleh menyelamatkan anak-anak daripada terjerumus ke lembah kehancuran dan penyelewengan. Mereka juga boleh mengisi masa lapang anak-anak dengan kegiatan-kegiatan yang boleh memberikan kebaikan untuk agama, dunia dan akhirat mereka. Ibu bapa juga perlu membentuk anak-anak mereka menjadi generasi Islam, tentera yang gagah berani, pendakwah-pendakwah yang mempunyai wawasan dan muda mudi yang sentiasa berjihad.
E. Pergaulan Yang Rosak serta Kawan-kawan Yang Jahat.
Antara sebab utama yang boleh menyebabkan anak-anak menyeleweng ialah kerana berkawan dan bergaul dengan orang yang jahat, lebih-lebih lagi jika anak itu kurang cerdik, lemah akidahnya dan mudah mengikut. Dalam keadaan begitu ia cepat mendapat kesan daripada bergaul dengan kawan-kawan yang jahat-jahat. Dia pasti akan dijangkiti perangai-perangai yang keji dan akhlak yang amat buruk dengan cepatnya. Bahkan dia akan meneruskan jalan kejahatan dengan langkah-langkah yang luas, sehingga kejahatan itu menjadi tabiatnya. Penyelewengan pula akan berakar umbi dalam dirinya. Akhirnya adalah sukar untuk membawanya kembali ke jalan yang lurus serta menyelamatkannya daripada lembah kesesatan dan kesengsaraan.
Ajaran Islam mengarahkan para pendidik serta ibu bapa supaya menjaga anak-anak mereka dengan jagaan yang sepenuhnya, khasnya semasa mereka meningkat remaja. Ibu bapa perlu mengenali dan mengetahui dengan siapa anak-anak mereka itu bergaul atau berkawan. Ibu bapa juga perlu tahu mana tempat yang sering mereka kunjungi.
Islam juga mengarahkan para pendidik dan ibu bapa supaya memilih kawan-kawan yang baik untuk anak mereka. Tujuannya supaya anak-anak tersebut mendapat akhlak yang mulia, adab yang tinggi dan adat-adat yang baik. Islam juga mengarahkan mereka ini supaya mengingatkan anak-anak supaya berwaspada daripada bergaul dengan kawan-kawan yang jahat untuk mengelakkan mereka daripada terjerumus ke lembah kejahatan atau terperangkap dalam kesesatan dan penyelewengan.
Di sini dinyatakan sebahagian ajaran Islam serta peringatannya tentang kawan-kawan yang jahat serta teman-teman perosak.
Firman Allah S.W.T.:
Maksudnya:Dan (ingatkanlah) perihal hari orang-orang yang zalim menggigit kedua-dua tangannya (marahkan dirinya sendiri) sambil berkata: "Alangkah baiknya kalau aku (di dunia dahulu) mengambil jalan yang benar bersama-sama Rasul ? "Wahai celakanya aku, alangkah baiknya kalau aku tidak mengambil si anu itu menjadi sahabat karib!" "Sesungguhnya dia telah menyesatkan daku dari jalan peringatan (al-Quran) setelah ia disampaikan kepadaku. Dan adalah syaitan itu sentiasa mengecewakan manusia (yang menjadikan dia sahabat karibnya)."(al-I;uisan:27-29)
Firman Allah S.W.T.:
Maksudnya:(Semasa ia dihumbankan ke dalam Neraka Juhanam, ia mendakwa bahawa syaitanlah yang menjadikan dia sesat; pada saat itu) syaitan yang sentiasa menyertainya (di duria dahulu) berkata: "Wahai Tuhan kami, aku tidak menyesatkannya tetapi sememangnya dia sendiri berada di dalam kesesatan yang jauh terpesong"(Qaf:27)
Firman Allah S.W.T:
Maksudnya:Pada hari itu sahabat-sahahat karib: setengahnya akan menjadi musuh kepada setengahnya yang lain, kecuali orang-orang yang persahabatannya berdasarkan takwa (iman dan amal salih).(ul-zukhruf':67)
Sabda Rasulullah s.a.w,:
Ertinya: Setiap orang mengikut cara dan gaya sahahat karibnya, biarlah kamu memilih siapa yang dia ingin berkawan dan rapat di dampingi.(Riwayat al-Tirmizi)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Seorang kawan (teman duduk) yang salih dan kawan yang jahat sama seperti pembawa Misk (pewangi Arab terkenal) dan tukang besi yang meniup dapur-nya; pembawa Misk itu sama ada dia memberi awak, atau awak beli darinya, atau pun awak boleh menghidu (cium) ban wanginya. Tetapi tukang besi yang meniup dapurnya itu; sama ada dia boleh membakar baju kamu atau kamu boleh terhidu bau busuk darinya. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya: Seseorang selalunya tergolong dengan sesiapa ia suka dan baginya apa yang ia lakukan. (Riwayat al-Tirmizi)
Dan sabda Baginda s.a.w.:
Ertinya:Berjaga jaga jangan kamu rapat dengan sahabat yang jahat, sesungguhnya kamu akan dikenali dengannya. (Riwayal Ibnu Asakir)
Sangatlah baik bagi para ibu bapa serta pendidik agar mengambil dan melaksanakan ajaran-ajaran yang mulia ini supaya keadaan anak-anak mereka menjadi baik, akhlak mereka menjadi mulia, sopan santun serta adab mereka menyerlah dalam masyarakat dan mereka menjadi pengusaha segala kebaikan serta pendakwah ke arah hidayat. Kesannya masyarakat akan menjadi salih dengan kesalihan mereka dan ummah boleh bermegah dengan perbuatan mulia serta sifat-sifat terpuji mereka,
F. Layanan Buruk Ibu Bapa Kepada Anak.
Boleh dikatakan, hampir semua pakar dalam bidang pendidikan sependapat bahawa anak yang dilayan oleh kedua ibu bapa dan pendidiknya dengan layanan yang kasar dan keras atau didera dan dipukul keterlaluan atau diejek-ejek, dihina serta dicaci dengan menonjolkan kelemahannya di hadapan orang lain, akan memperlihat tindak-halas pada akhlak serta kelakuannya kelak. Fenomena ketakutan dan perasaan pengecut pasti akan ternyata pada tingkah lakunya. Kadangkala keadaan begini boleh menyebabkan seseorang anak itu membunuh diri atau melawan ibu bapanya, Ataupun mungkin dia akan meninggalkan rumahnya untuk selama-lamanya bagi melepaskan diri daripada kekerasan, kezaliman dan layanan yang menyakitkan yang diterimanya.
Tidaklah menghairankan jika dalam keadaan begini, anak itu menjadi seorang penjahat dalam masyarakat dan menjadi manusia yang berperangai ganjil serta menyeleweng. Tidaklah hairan juga jika dia membesar dalam keadaan tidak betul dan tiada pegangan.
Ajaran Islam yang lurus dan kekal abadi memerintahkan setiap orang yang bertanggungjawab dalam bidang pengajaran dan pendidikan, khususnya para ibu bapa supaya menghiaskan diri dengan akhlak yang tinggi, layanan yang baik, berbelas kasihan, membesarkan anak-anak dengan sifat lurus dan mendidik mereka menjadi berani dan berperibadi teguh. Dengan itu anak-anak pasti akan merasakan bahawa mereka dihargai serta dihormati.
Berikut ini dibawakan ajaran-ajaran Islam mengenai akhlak yang tinggi, layanan dengan sepenuh belas kasihan dan perhubungan mesra:
Firman Allah S.W.T.:
Maksudnya:Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji... (al-Nahl: 90)
Firman Allah S.W.T.:
Dan orang-orang yang menahan kemarahannya,dan orang-orang yang memaaf -kan kesalahan orang, Dan (ingatlah), Allah mengasihii orang-orang yang berbuat perkara yang baik. (Ali Imran: 134) Firman Allah S.W.T.:
Maksudnya: Dan katakanlah kepada sesama manusia perkataan-perkataan yang baik.(al Baqarah:83)
Firman Allah S.W.T.:
Maksudnya;Dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mareka lari dari kelilingmu, (Ali Imran:159) Sabda Rasulullah s.a.\w:
Ertinya:Sesungguhnya Allah suka sifat lembut dalam segala urusan. (Riwayat al-Bukhari) Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Jika Allah mahu mengurniakan satu kebaikan kepada mana keluarga. la menjadikan mereka ber-sifat lembut. Sesungguhnya jika kelembutan itu merupakan satu perangai (tabiat) nescaya manusia tidak akan dapat perangai yang lebih baik darinya. Dan sesungguhnya jika kekasaran merupakan satu perangai (tabiat) nescaya manusia tidak akan dapat perangai yang lebih buruk darinya. (Riwayat Ahmad dan al-Baihaqi)
Sabda Rasulullah lagi:
Ertinya:Allah akan mencucuri rahmat ke atas mana-mana bapa yang menolong anaknya untuk berbakti padanya. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Mereka yang bersifat belas kasihan (rahmat) akan dirahmati oleh yang Maha Merahmat, Rahmati mereka yang di atas bumi pasti kamu akan dicucuri rahmat oleh (Allah) yang di langit. (Riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi)
Demikianlah sebahagian ajaran Islam dari hal sifat lembut, berkata dengan lembut dan kelebihan mengadakan hubungan serta layanan yang baik. Para ibu bapa sewajar-nyalah mengikuti serta melaksanakannya mengikut hidayat serta tunjuk ajar tersebut. Jika mereka mahu anak-anak mereka mencapai kehidupan yang mulia, sifat lurus yang berterusan dan akhlak kemasyarakatan yang terpuji.
Sebaliknya kalau para ibu bapa sendiri mengambil cara yang salah, memberi layanan yang kasar, tidak berbelas kasihan dan mendenda secara berat dan kezaliman, maka itu sebenarnya merupakan suatu jenayah terhadap anak-anak mereka. Merekalah yang campakkan anak-anak itu ke tengah-tengah penghidupan dalam suasana pendidikan yang salah dan tunjukajar-tunjukajar yang bengkok serta keji. Bahkan mereka pasti akan mendapati penyelewengan atau tidak kesetiaan, ataupun pemberontakan anak-anak mereka. Ibu bapalah yang telah menanamkan ke dalam jiwa anak-anak kecil mereka benih-benih penyelewengan penderhakaan ataupun pomberontakan.
Seorang lelaki telah datang menemtti Umar bin al-Khatab r.a. mengadukan kederhakaan anaknya. Umar memanggil anak lelaki itu dan memarahinya kerana derhaka kepada bapanya serta sifat lupa kepada hak bapanya. Anak itu menjawab: "Wahai Amir al-Mu'minin, tidakkah anak mempunyai hak ke atas bapanya?" Umar menjawab: "Ya". Dia bertanya: "Apakah ia wahai Amir al-Mu'minin? Jawab Umar: "Memilih ibunya, memberi-kannya nama yang molek dan mengajarnya al-Kitab (al-Quran)." Anak itu berkata: "Wahai Amir al-Mu'minin, sesungguhnya bapa saya tidak pernah melakukan satu pun perkara tersebut!!. Mengenai ibu saya, dia duhulunya seorang hamba kulit hitam dan tuannya seorang Majusi, Saya pula dinamakan "Ju'olan" (jenis kumbang biasa, hitam). Dia juga tidak pernah mengajarkan saya walau satu huruf pun daripada al-Quran."
Umar terus berkata kepada bapa itu, "Kamu telah datang mengadukan kederhakaan anak kamu walhal kamulah yang telah menderhakainya. Kamulah yang telah berlaku buruk dan jahat sebelum dia berlaku demikian terhadapmu."
Umar telah menyalahkan si bapa atas kederhakaan anaknya kerana ia berpunca daripada kecuaiannya dalam mendidik anaknya itu.
Dalam kitab-kitab Sirah dicatatkan bahawa Muawi-yah bin Abi Sufian r.a. telah memarahi anaknya Yazid. Dia mengirim utusan kepada Ahnaf bin Qais menanyakan pendapatnya mengenai anak-anak. Ahnaf menjawab: "Mereka ialah buah hati kita dan tulang belakang kita. Kita adalah bumi yang terbentang bagi mereka dan langit untuk melindungi mereka. Jadi jika mereka meminta sesuatu, berilah kepada mereka. Jika mereka marah atau sedih, pujuk-pujuklah mereka. Sesungguhnya mereka sentiasa mengurniakan padamu hubungan baik dan mesra, mereka juga mengasihi kamu sedaya upaya mereka. Janganlah memberatkan mereka nescaya mereka akan jemu hidup bersamamu dan mengharapkan kematianmu."
Sepatutnya para ibu bapa memahami kedua-dua kisah ini dan menjadikannya sebagai pengajaran serta teladan untuk berbaik-baik dan berlembut dalam melayan anak-anak. Dengan itu mereka telah mengikuti jalan yang betul dan lurus dalam usaha memberikan tunjuk ajar serta mendidik anak-anak mereka.
G. Menunton Filem-Filem ganas dan Seks,
Anak-anak yang menyeleweng dan merebaknya kejahatan sehingga mereka sukar dikawal dan lerlepas daripada segala ikatan juga berpunca daripada filem yang mereka tonton di panggung-panggung vvayang dan televisyen mengenai cerita-cerita penyiasatan polls dan filem-filem seks yang terbuka dan tidak bermaruah, Dan juga apa yang dibaca dari majalah-majalah bebas dan tidak terkawal dari kisah-kisah yang menimbulkan perasaan syahwat muda mudi serta menggalakkan penyelewengan serta jenayah. la juga merosakkan akhlak orang-orang dewasa, jadi bagaimana pula dengan mereka yang sedang remaja dan kanak-kanak kecil?
Sudah sedia dimaklum baliawa ketika anak itu membesar kelak, gambaran-gambaran itu akan bercap di otaknya dan pandangan-pandangan itu akan mendtituni padu khayalannya, dengan itu ia pasti dengan stenguja akan mencontohinya dan cubu melakukannya, Tidak ada perkara yang Iebih bahaya terhadap anak yang dalam lingkungan umur remaja, dari pemandangan yang menggalakkan jenayah, dan memberi contoh ikutan kejahatan serta kerosakan, Khususnya jika anak itu sudah terlepas dari segala ikatan dan bebas dari segala jagaan .serta pemeliharaan.
Sudah tentu dan jelas bahawa suasana-suasana buruk in! serta pemandangan-pemandangan jenayah ini mempunyai kesan yang amat mendalam pada jiwa kanak-kanak dan remaja, sehingga nasihat para ibu bapa attu tunjuk ajar para pendidik serta guru tidak lagi mempunyai kesan yang jelas. Agama Islam dengan prinsip-prinsip pendidikannya telah meletak kepada para ibu bapa, para pendidik dan orang-orang yang bertanggungjawab metodologi yang betul bagi memberi pertunjuk kepada anak-anak dan pendidikan mereka dan bagi melaksanakan tanggungjawab mereka serta hak-hak mereka.
Antara prinsip-prinsip metodologi ini ialah menjaminkan ketahanan yang menyeluruh kepada diri mereka serta mengelakkan kemurkaan yang Maha Berkuasa (Allah) dan kemasukan ke neraka jahanam.
Firman Allah S.W.T.:
Maksudnya:Wahai orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka.., (al-Tahrim:6)
Antara prinsip metodologi ini ialah perasaan tanggungjawab yang patut dirasai oleh mereka yang bertanggungjawab mengajar serta mendidik bagi melaksanakan tugas dan amanat sepenuhnya, untuk menunaikan ajaran Rasulullah s.a.w. ketika bersabda:
Ertinya: Seorang telaki merupakan pegembala di rumah keluarganya dan ia bertanggungiawab terhadap seluruh anggota di rumahnya.(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Antara prinsip metodologi ini ialah menjauhkan segala kemudaratan yang boleh membawa kepada penyelewengan akidah serta akhlak mereka, mengikut sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Tidak memudaratkan dan tidak dimudaratkan.(Riwayat Imam Malik dan Ibnu Majah)
Mengikut prinsip-prinsip Islam ini serta metodologi-metodologi pendidikan, sudah menjadi wajib ke atas setiap bapa, pendidik dan sesiapa yang bertanggungjawab supaya menghalang anak-anak mereka dari menonton filem-filem seks dan filem-filem jenayah yang merosakkan mereka.
Mereka juga perlu dikawal dari membeli majalah-majalah yang terbuka tanpa kesopanan dan menyimpan kisah-kisah seks dan juga menghalang mereka dari membaca buku-buku yang menyalahi agama. Dengan ringkasnya wajib menghalang mereka dari segala apa yang boleh memudaratkan lidah mereka dan menggalakkan mereka ke lembah keburukan serta kejahatan,
Dan, Insya Allah, semasa kita bercakap dari hal "Tanggungjawab pendidikan mengenai iman", dan "Tang-gungjawab pendidikan mengenai akhlak" dalam Bahagian Kedua dari kitab "Pendidikan Anak-anak Menurut Islam", kita akan jelaskan dengan cara terperinci mengenai prinsip-prinsip yang telah diletakkan oleh agama Islam dalam pendidikan anak dari hal akidah dan akhlak. Supaya sesiapa yang ingin mengetahui boleh mengetahui bahawa Islam ialah agama penghidupan, agama fitrah (semula jadi) dan agama tunjuk ajar serta pendidikan.Firman Allah:
Maksudnya: ...padahal - kepada orang-orang yang penuh keyakinan - tiada siapa yang boleh membuat hukum yang Iebih baik daripada Allah. (al-Maidah: 50)
H. Tersebarnya pengangguran dalam masyarakat.
Antara perkara-perkara utama yang membawa kepada penyelewengan anak ialah merebaknya pengangguran di kalangan individu-individu serta lapisan masyarakat. Seseorang bapa yang mempunyai isteri dan anak-anak, sedangkan tidak terbuka baginya peluang-peluang pekerjaan, tidak berjaya memperolehi cara-cara mendapat keuntungan, dan tidak mendapat pendapatan yang men-cukupi bagi menutup keperluan makanannya berserta keluarganya dan anak-anaknya, dan bagi menutup keperluan asasi mereka serta kehendak-kehendak hidup mereka, pasti keluarga itu dengan anggota-anggotanya akan terdedah kepada kehancuran, dan anak-anak akan tergalak menuju ke arah penyelewengan serta kejahatan. Kemungkinan juga ketua keluarga sama dengan keluarganya dan anak-anak akan mencuba mendapatkan duit dengan cara yang haram, dan mengumpulnya dengan usaha-usaha yang tidak baik seperti mencuri, merampas atau mendapat rasuah dengan erti yang lain masyarakat akan dipenuhi dengan huru-hara, kacau bilau dan kehancuran.
Agama Islam dengan meletakkan prinsip-prinsip keadilan dalam masyarakat serta memelihara hak individu dan masyarakat, telah pun dapat mengatasi pengangguran dengan segala jenis-jenisnya sama ada ia pengangguran orang yang terpaksa atau pengangguran orang yang malas.
Dari hal cara mengatasi pengangguran orang yang terpaksa dan tidak mempunyai daya (usaha) mengadakan pekerjaan itu, di samping keinginannya dan keupayaannya, ia terlaksana dalam dua perkara:
A. Menjadi wajib dan tanggungjawab atas negara mengadakan pekerjaan bagi orang semacam itu. B. Menjadi wajib atas anggota masyarakat membantunya sehingga ia mendapat pekerjaan.
Dari hal wajibnya negara mengadakan pekerjaan untuknya ialah apa yang telah diriwayatkan oleh al-Bukhari dari Anas r.a. bahawa seorang lelaki dari al-Ansar telah menemui Rasulullah s.a.w. dan meminta bantuan darinya. Rasulullah bertanya kepadanya "Tidakkah ada apa-apa di rumah kamu?" Jawab lelaki itu: "Ya, satu jenis kain yang kasar, kita pakai sebahagian dan membentang sebahagian, dan juga satu mangkuk kita gunakan sebagai tempat minum air". Kata Rasulullah: "Bawalah kedua-duanya kepadaku". Lelaki itu membawakan kedua-dua mangkuk itu dan Rasulullah mengambilnya dengan tangannya dan berkata: "Siapa ingin membeli kedua-dua mangkuk ini?" Seorang lelaki menjawab: "Saya ambil kedua-duanya dengan harga dua dirham". Rasulullah memberikan dua dirham itu kepada lelaki Ansar itu sambil berkata: "Belilah makanan dengan satu dirham untuk keluarga kamu, dan belilah kapak dengan dirham kedua dan bawakan di sini". Lelaki itu melakukan apa yang disuruh oleh Rasulullah s.a.w. dan ia membawakan kapak kepadanya. Rasulullah mengambil kapak itu dan menggunakannya, menarik dahan kayu di tangannya dan berkata kepadanya: "Pergilah dan carilah kayu api, potonglah ia dan juallah. Saya tidak mahu melihat kamu selama lima belas hari". Lelaki itu berbuat sedemikian, kemudian dia kembali kepada Rasulullah dengan mendapat keuntungan sepuluh dirham, ia membeli dengan sebahagiannya pakaian dan sebahagian yang lain makanan. Rasulullah s.a.w. berkata dengannya: "Ini lebih baik bagi kamu daripada kamu datang pada hari Kiamat kelak dan tanda meminta terlihat pada muka kamu."
Mengenai wajibnya ke atas anggota masyarakat untuk menolongnya sehingga ia mendapat pekerjaan ialah sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Sesiapa yang mempunyai kenaikan (unta atau sebahagiannya) yang berlebihan, biarlah dia memberikanya kepada sesiapa yang tidak mempunyai kenaikan. Dan sesiapa yang mempunyai makanan yang berlebihan biarlah dia memberikannya kepada sesiapa yang tidak mempunyai makanan. (Riwayat Muslim)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Sesiapa yang tidur nyenyak, sedangkan jirannya tidur dalam keaduan lapar, dan dia mengetahui hal itu, sesungguhnya orang semacam ini tidak beriman dengan saya (Rasulullah s.a.w.). (Riwayat al-Bazar dan al-Tabrani)
Rasulullah telah bersabda:
Ertinya:Mana-mana lelaki mati terbiar lapar, sedangkan ia berada di tengah golongan masyarakat orang (kaya), nescaya Allah dan Rasul-Nya tidak membela mereka lagi (yakni merekalah memikul dosa terhadap kematiannya).
Dan dari kitab al-Ikhtiar li Ta'lil al-Mukhtar yang ber-maksud seperti berikut:"dan sekiranya salah satu dari mereka telah memberikan lelaki itu makan, nescaya semua mereka yang lain akan terlepas dari dosanya".
Tentang cara mengatasi masalah penggangguran orang-orang yang malas dan tidak suka bekerja sedangkan pekerjaan ada, dan ia berupaya melakukannya, mereka hidup dalam jagaan negara. Sekiranya didapati bahawa dia sudah cuai dalam kerjanya dan berhenti dari meneruskannya, hendaklah dinasihati bagi kebaikannya serta manfaatnya. Jika ia enggan juga, dipaksa, di samping mewajibkan atasnya tugas-tugas itu.
Ibn al-Jauzi telah meriwayatkan dari Umar Ibn al-Khattab r.a. bahawa ia telah berjumpa dengan satu kaum yang tidak bekerja. la bertanya kepada mereka: "Siapakah kamu?" Mereka menjawab: "Kita adalah orang-orang yang bertawakkal kepada Allah" Jawab Umar: "Tidak! sesungguhnya seorang yang bertawakkal ialah orang yang mencampakkan (menyemai) biji benih atas tanah, kemudian ia bertawakkal kepada Allah". la terus berkata: "Janganlah sesiapa dari kamu berhenti dari mencari rezeki dan berdoa: "Ya Allah ya tuhan kami, berilah rezeki sedangkan ia sungguh mengetahui bahawa langit tidak pernah menurunkan hujan daripada emas atau perak". Umar juga yang telah melarang orang-orang fakir dari berhenti kerja dengan mengharapkan sedekah-sedekah. Antara kata-katanya kepada mereka: "Wahai orang-orang fakir, berlumba-lumbalah mencari kebaikan dan janganlah menjadi beban ke atas orang-orang Islam". Apa yang kita boleh faham dari kata-kata Umar r.a. serta tunjuk ajarnya; bahawa zakat dalam Islam tidak diberi melainkan bagi menutup keperluan serta menjaminkan adanya pekerjaan supaya jangan ia (zakat) menjadi penggalak kemalasan serta sebab suka duduk tanpa kerja dan bergantung nasib kepada orang lain.
Tetapi jika pengangguran disebabkan oleh kecacatan atau umur yang lanjut (terlalu tua) ataupun penyakit, nescaya menjadi wajib ke atas negara memelihara hak-hak mereka ini semua dan menjaminkan cara hidup yang lebih baik dan mengamalkan sistem takaful yang betul, tanpa mengira sama ada orang yang cacat, tua atau sakit itu Islam atau bukan Islam.
Antara peristiwa yang boleh membuktikan hal itu ialah apa yang telah diriwayatkan oleh Abu Yusuf dalam kitab al-Kharaj bahawa Umar ibn al-Khattab r.a. pernah lalu di tepi pintu satu kaum sedangkan seorang peminta sedekah menunggu pemberian mereka. Orang itu dalam keadaan uzur kerana umurnya sudah lanjut (amat tua) dan juga buta. Umar memegang bahunya dan bertanya kepada-nya: "Dari mana satu ahli al-Kitab kamu ini? la menjawab: "Saya orang Yahudi". Ditanya oloh Umar lagi: "Apakah yang mendesak kamu berbuat apa yang saya sedang lihat?" Dijawab oleh lelaki itu: "Saya meminta jizyah kerana amat memerlukannya, dan juga umur saya sudah tua." Terus Umar membawanya ke rumah dia dan memberikannya sedekah dari rumahnya sendiri. Kemudian iu memerintahkan pegawai tadbir baitulmal dengan berkata: "Jagalah orang ini dan orang-orang yang sepertinya. Demi Allah, kita tidak berlaku adil terhadapnya, Jika kita telah pun mengambil jizyah darinya semasa umur mudanya dan kita sia-siakannya semasa ia tua. Sesungguhnya sedekah-sedekah mesti diberi kepada orang-orang fakir dan miskin, dan ini ialah salah satu dari orang-orang miskin Ahl al-Kitab.
Ada juga antara yang dilakukan oleh Umar r.a. bahawa ia pernah melalui kawasan satu puak Kristian yang berpenyakit sopak. Umar memerintahkan pemberian dari baitulmal untuk mereka bagi melaksanakan takaful, menjaminkan perubatan mereka dan menjaga marwah mereka.
Inilah cara bagaimana Islam telah mengatasi masalah pengangguran, dan ia sebagaimana kamu dapati, ,satu usaha yang penuh dengan belas kasihan serta keadilan. Ini semua merupakan satu petanda yang amat jelas bahawa sesungguhnya Islam ialah agama rahmat (belas kasihan), peri kemanusiaan serta adil. la diturunkan oleh Allah bagi menjadi suluh yang menyinari dan memberi hidayat kepada seluruh manusia. Islam merupakan cahaya yang berkilau-kilauan dalam kegelapan kehidupan. Sudah patut tiap-tiap yang jahil mengenai hakikat-hakikat ini mengetahui apakah dia Islam? Dan kenapakah Allah telah mengutuskan Muhammad bagi memberi hidayat, membawa berita baik, memberi ingatan (menakutkan), pendakwah ke jalan Allah dengan izin-Nya, dan merupakan suluh yang menyinarkan dan memberi cahaya.
I. Kedua-dua ibu bapa mdepaskan diri dari mendidik anak.
Antara perkara-perkara utama yang boleh membawa kepada penyelewengan anak, kerosakan akhlaknya serta kehancuran peribadinya ialah jika kedua ibu bapa melepaskan diri dari memulih jiwanya (anak) dan kesibukan mereka dari memberi tunjuk ajar serta pendidikan.
Janganlah kita lupa peranan ibu dalam memikul tanggungjawab ini dan melaksanakan tanggungan serta kewajipannya terhadap mereka yang di bawah pemeliharaannya, berusaha mendidik mereka dan juga menjaga pemeliharaan serta tunjuk ajar mereka.
Mudah-mudahan Allah mencucuri rahmat ke atas roh penyair yang telah berkata, yang bermaksud:
Ibu itu sebagai sekolah, jika dilengkapkan dengan segala persediaan tentu akan terjamin penyediaan yang baik bagi generasi yang akan datang
Tanggungjawab ibu dan bapa sama berat dari hal pendidikan anak, bahkan tanggungjawab ibu lebih berat dan penting, memandangkan ibulah yang sentiasa berdamping dengan anaknya dari mula dia lahir, sampai membesar remaja, sehingga mencapai umur.yang menjadikan dia seorang yang bertanggungjawab melaksanakan kewajipan. Rasulullah s.a.w. telah memikulkan kepada tiap-tiap ibu tanggung jawab, dengan sabda baginda:
Ertinya:Ibu juga sebagai pengembala (penjaga) di rumah suaminya dan ia bertanggungjawab ke atas tiap-tiap anggota keluarganya (setiap apa yang dijaganya).
Ini semua bertujuan supaya ia boleh merasai suasana kerjasama antaranya dengan bapa bagi menyediakan generasi baharu dan pendidikan anak-anak. Jika seorang ibu mencuaikan kewajipan pendidikan terhadap anak-anaknya kerana kesibukannya dengan kenalan-kenalannya, kawan-kawannya, serta bagi menyambut tetamu-tetamunya, dan juga kerana ia selalu keluar dari rumah (berjalan-jalan). Dan jika seorang bapa mencuaikan tanggung jawab bagi menunjuk ajar dan mendidik anak-anak kerana kesibukannya, menghabiskan masanya yang kosong mencari kesedapan serta kesenangan dengan duduk di kedai-kedai kopi bersama kawan-kawan dan teman-teman. Nescaya sudah pasti anak-anak akan membesar seperti anak-anak yatim dan akan hidup seperti kehidupan anak-anak yang tidak mempunyai tempat perlindungan, bahkan mereka ini akan menjadi sebab kerosakan dan pengusaha jenayah kepada seluruh umat.
Semoga Allah membalas sebaik balasan kepada penyair yang berkata yang bermaksud: Seorang anak yatim bukanlah orang yang telah mati kedua-dua ibu bapanya, meninggalkannya hina, tetapi sesungguhnya anak yatim itu ialah anak yang mempunyai ibu yang telah melepaskan diri dari tanggung jawabnya atau bapa yang sibuk.
Apa lagi yang kita boleh harapkan dari anak-anak yang kedua ibu bapa mereka dalam hal sedemikian mencuaikan mereka? Sudah tentu kita tidak menunggu kecuali penyelewengan dan kita tidak mengharapkan kecuali kelakuan jenayah serta kejahatan, memandangkan kesibukan ibu dari menjaga dan mendidik anaknya dan juga kecuaian bapa itu terhadap kewajipannya menjaga serta mengajar anaknya pula.
Keadaan bertambah buruk jika kedua ibu bapa menghabiskan kebanyakan masa mereka bergelumang dengan dosa dan kesesatan dan tenggelam timbul dalam maksiat memuaskan syahwat serta mencari kesedapan dan keseronokan, dan juga hidup tidak tentu hala dalam keadaan terlepas dari segala ikatan atau maruah. Dalam keadaan begini sudah tentu kemunggkinan penyelewengan anak menjadi lebih bahaya dan lebih mendalam. Dan kemungkinan ia terjerumus dalam jenayah lebih bahaya dan besar.
Semoga Allah merahmati penyair yang pernah berkata yang bermaksud:
Sudah tentu tanam-tanaman yang tumbuh di kebun tidak sama dengan yang tumbuh di padang pasir. Adakah kita boleh harap kesempumaan dari kanak-kanak yang telah disusui oleh perempuan-perem-puan jahat.
Agama Islam dalam usahanya menggalakkan memikul segala tanggung jawab, sudah membebankan para ibu bapa tanggung jawab amat berat dalam bidang pendidikan anak-anak serta menyediakan mereka secara menyeluruh dan lengkap yang membolehkan mereka memikul tanggungan hidup. Agama Islam juga telah menakutkan mereka (ibu bapa) dengan keseksaan azab yang terbesar jika mereka cuai atau melepaskan diri dari tanggungjawab itu ataupun khianat.
Firman Allah S.W.T.
Maksudnya:Wahai orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras, kasar (layanannya), mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkan-Nya kepada mereka, dan mereka pula tetap melaku-kan segala yang diperintahkan,(al-Tahrim: 6)
Rasulullah s.a.w. telah menekankan pentingnya pemeliharaan serta jagaan diberi kepada anak-anak dan wajib menguruskan serta mementingkan pendidikan mereka; Penekanan itu jelas dalam nasihat-nasihat serta sabda-sabda Baginda s.a.w.
Di sini kita bawakan sebahagian hadith-hadith yang terkandung dalamnya banyak nasihat serta tunjuk ajar:
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Dan setiap lelaki (bapa) sebagai pengemhala dalam keluarganya, dan ia bertanggungjawab ke atas setiap anggota keluarganya. Ibu juga sebagai pengembala di rumah suaminya dan ia bertanggungjawab ke atas setiap anggota keluarganya, (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya;Ajarlah anak-anak kamu dan didiklah mereka dengan sebaik-baiknya,(Riwayat Ibnu Majah)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya: Ajarlah anak-anak kamu serta keluarga kamu budi bicara yang baik dan didiklah mereka.
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya;Perintahlah anak-anak kamu supaya mengikut perintah-perintah dan menjauhkan larangan, kerana itu sebagai pengawalan bagi mereka dari neraka.(Riwayat Ibnu Jarir)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Didiklah anak-anak kamu supaya mempunyai tiga sifat (tabiat), Pertama: kasih kepada Nabi kamu, kedua: kasih kepada keluarganya, dan ketiga: membaca al-Quran, Sesungguhnya pembawa (pembaca) al-Quran akan mendapat lindungan singgahsana Allah pada hari yang tidak ada lindungan kecuali lindungan-Nya (Hari Kiamat). (Riwayat al-Tabrani)
Dan kita akan bercakap dengan cara terperinci mengenai tanggungjawab-tanggungjawab para pendidik dalam bahagian kedua dari kitab "Pendidikan Anak-anak Menurut Islam". Para pembaca akan mendapati segala apa yang boleh memuaskan serta memenuhkan jiwa dan fikiran. Insya Allah.
J. Malapetaka menjadi anak yatim.
Antara perkara yang boleh menyebabkan penyelewengan anak ialah malapetaka menjadi anak yatim sedang dalam umur yang masih muda dan dalam masa permulaan hidup. Inilah anak yatim yang telah mati bapanya sedangkan dia masih budak lagi, tidak mendapat sesiapa yang boleh memberikannya kasih sayang atau belas kasihan, dia tidak mendapati dari mereka yang menjaganya layanan yang baik, yang bersimpati dengannya, atau jagaan yang menyeluruh yang boleh meningkatkan keadaannya, ataupun pertolongan yang cukup yang boleh menutup keperluannya. Sudah tentu seseorang seperti anak yatim ini akan terdorong kepada penyelewengan dan akan melangkah selangkah demi selangkah menuju kejahatan serta jenayah. Bahkan mungkin ia akan menjadi dalam hidupnya sebagai alat kehancuran dan kemusnahan kepada seluruh pembangunan umat, ia akan memecahkan perpaduannya, dan menyebarkan huru-hara kerosakan akhlak di kalangan anak-anaknya
Agama Islam dengan syariatnya yang kekal abadi serta tunjuk ajarnya yang bijaksana telah memerintahkan orang-orang yang memelihara anak yatim itu dan sesiapa yang mempunyai hubungan keluarga dengannya supaya melayaninya dengan sebaik-baiknya, menguruskan hal-halnya, dan mendidik serta mengajarnya. Sehingga ia terdidik dalam keadaan baik dan membesar dengan akhlak-akhlak yang mulia dan terpuji. Ia boleh mendapat dari pihak penjaganya segala kasih sayang, belas kasihan serta kelembutan dan keikhlasan.
Kita bawa di sini sekumpulan dari ajaran yang terkandung dalamnya perintah supaya memelihara anak-anak yatim serta memberikannya belas kasihan:
Firman Allah S.W.T.:
Maksudnya:Dan mereka bertanya lagi kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (masalah) anak-anak yatim. Katakanlah "memperbaiki keadaan anak-anak yatim itu amatlah baiknya, dan jika kamu bercampur gaul dengan mereka (maka tidak ada salahnya) kerana mereka itu ialah saudara-saudara kamu (yang seagama).(al-Baqarah: 220)
Firman Allah S.W.T.:

Maksudnya:Oleh itu, adapun anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar terhadapnya,(al-Dhuha: 9)
Firman Allah S.W.T.:
Tahukah engkau akan orang yang mendustakan agama (meliputi hari pembalasan)? Orang itu ialah yang menindas serta berlaku zalim kepada anak yatim. (al-Ma'un: 1-2)
Maksudnya:Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka; dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala,(al-Nisa':10)
Sabda Rasulullah s.a.w.:
Ertinya:Sesiapa yang menyapu dengan tangannya kepala seorqng anak yatim, berpunca dari perasaan belas kasihan (rahmat) nescaya Allah menulis baginya pada setiap helai rambut yang disapu itu satu pahala,(Riwayat Ahmad dan Ibnu Hibban)
Sabda baginda lagi:
Ertinya:Sesiapa yang memberi makan dan minum kepada mana-mana anak yatim muslim sehingga Allah, Ta'ala memperkayakannya, nescaya Allah pasti mewajibkan baginya syurga, kecuali ia melakukan dosa yang tidak boleh diampun. (Riwayat al-Tirmizi)
Dan juga sabda Baginda s.a.w.:
Ertinya:Saya dan orang yang menanggung anak yatim seperti ini, dia menunjukkan kedua-dua jariNya (jari telunjuk dan jari hantu), (Riwayat al-Tirmizi)
Dan banyak lagi perintah Allah serta tunjuk ajar nabi-Nya yang membawa erti bahawa memelihara dan menanggung anak yatim merupakan perkara wajib ke atas orang yang mempunyai hubungan keluarga atau hubungan rahim, Jika mereka ini tidak mampu dan tidak berupaya, maka menjadi wajib ke atas negara (Kerajaan) memelihara serta menanggungnya, pendidikan dan perbelanjaannya. Dengan hal sedemikian anak yatim itu akan lebih jauh dari kejahatan, kecuaian, dan keadaan hidup yang tidak tentu hala.
Inilah sebab-sebab yang paling utama yang boleh membawa kepada penyelewengan anak. Sebab-sebab ini amat bahaya dan memberi mudarat. Jika para pendidik tidak cuba mengatasi sebab-sebab ini dan tidak cuba menghapuskannya dari asalnya dan juga tidak berusaha menyelesaikannya mengikut prinsip-prinsip pemulihan dan pendidikan yang telah diletakkan oleh agama Islam, nescaya anak-anak akan membesar dengan kerosakan, dididik dengan kejahatan dan dibiasakan dengan dosa serta sifat-sifat buruk. Bahkan mereka akan menjadi sebagai alat keruntuhan serta kehancuran bagi pembentukan masyarakat dan kesetabilan umat serta kemanusiaan. Sehingga menjadi sukar mengembalikan mereka ke jalan yang lurus, memahamkan mereka hakikat sebenar atau membawa mereka bagi mengesan segala kebaikan, ke hala hidayat serta jalan yang lurus.
Amat patut bagi para ibu bapa dan para pendidik, mengikuti lunas-lunas Islam serta metodologinya yang lurus dalam pendidikan anak-anak bagi mengatasi penyelewengan mereka, membetulkan kelakuan mereka dan membaiki jiwa mereka. Berusaha menguatkan kepercayaan mereka dan mengajarkan kepada mereka prinsip-prinsip kebaiksan, fadilat dan akhlak supaya mereka boleh mendapati anak-anak mereka seperti malaikat dalam kesucian kerohanian mereka, kejernihan jiwa-jiwa mereka, kebersihan batin mereka dan ketaatan kepada Tuhan mereka. Bahkan mereka boleh menjadi contoh teladan kepada orang lain dalam setiap kepujian, fadilat, produktiviti, perjuangan, akhlak dan amalan salih.
Dan akhirnya saya berdoa kepada Allah Azza wa Jalla bagi memberikan orang-orang Islam taufik dan hidayat supaya mencapai kebesaran serta kebahagiaan mereka, mengurniakan mereka iman yang boleh dirasai manisnya dalam hati sanubari mereka, sentiasa mengilhamkan mereka ke jalan yang betul dan benar yang boleh dikesan dalam kata-kata serta perbuatan mereka dan menjadikan mereka umat yang kuat, kukuh, boleh membina tamadun, menyebarkan ilmu, membentukkan kebesaran, menaikkan dengan tangan mereka yang kuat lambang kebesaran dan kemenangan, mengubah perjalanan sejarah dan mengembalikan kepada umat ini kebesarannya yang sudah luput, kemegahannya yang terhapus serta pembentukannya yang besar. Sesungguhnya ini tidak jauh bagi Allah untuk dicapai. Sesungguhnya Dialah Maha Penerima segala doa-doa dan Dialah sebaik-baik yang boleh diminta.
Wa akhiru da'awahum an al-hamdulillahiRabbial-'alamin

[Read more...]